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九畴


  九畴之叙,因于《洛书》。先儒相沿,无有谓其不然者。夫唯畴不因《书》,则亦可畴不合数,乃畴既因《书》而作,则畴之叙必与《书》之数相叶。而灭裂本数多寡之实,相生之序,相得之合,以至执《河图》之中为《洛书》之中,曰以其一居数始而为初一,乃至以其九居数终而为次九,岂非格物穷理之有未至乎?以履一为五行,则失自此始矣。天地之道,一本而万殊,殊则不可合为一矣。合万于一者,释氏之言也。万不可合而为一,则二亦不可合而为一,万亦殊,二亦殊也。凡物皆然,而莫甚于五行。今乃合水、火、木、金、土为一冶,而函之于《洛书》履一之〇中,其不相争而相息者无几矣。岂此一〇者,即太极之未分阴阳者乎?而又何滞于所履之一方,况其自阴阳而五行,业与太极之未分者差之三累乎?阴阳之于五行,一父母也。生者父,成者母也。方其未生,则父与母二也。及其既生,则业已五。譬如子之有兄弟,形体分而性情异,不可复一,岂待言哉!且自春木、夏火、长夏土、秋金、冬水,在天之五行言之,则尚为一贯之绪。今一水、二火、三木、四金、五土,因生者之多寡,以为所生者微著之序,则才各别位各建,其五而非一,尤不可诬已。且《洛书》之居于后而曰履,履者履于实也。后者成也,是成性以后,而非天人授受之始也。五行者,天以化而人以生,固非可履者也。以履为初,既无当于理数,乃无端隔三位,而以右肩之二为次二,顾曰二位在坤,其数则火气之著也,禀形赋色,妙合而凝。夫水火相息而不相养,以水火之妙合为凝者,丹家之言也。且右肩之去履,非父子之相承,非夫妻之相配,非兄弟之相踵,偏正异地,左右不均,而火不位离反位乎坤,方则七月,序则十月。 徒析《河图》以附会《洛书》而不相就,其失甚矣。

  《河图》之数,以大衍为父,阴阳为君,故五十极阴阳之盛,居中以生成夫水、火、木、金之四位,《洛书》之数,以阴阳为父母,五行为材,故五位因五行之各立,以居中而顺生八畴。阴阳为五行之母,而五为天五,十为地十。故可分配东西南北之四维,使水、火、木、金分取以奠位。五行既有,而行于人事,则不待离中而更分他位,则一九三七二四六八,随一位而五行皆全在焉,犹夫《河图》之随一位而皆有阴阳尔,安得复分为水、火、木、金生成之位?又况二在坤而为火,四在巽而为金,六在乾而为水,七在兑而为火,九在离而为金,位数乖离,漫不成理者乎!五行五而不可一,天之不容合也,圣人之所不敢汩也。皇极一而不可五,人之必致夫一也。勿贰以二,勿参以三。“德二三,动罔不凶”,而况可得而五之!且使以履一为初一,乃至戴九为次九,则但列一二三四五六七八九之目而畴在矣。洛未出书之先,岂大禹不知有此数,而何以必待天锡邪?二之为“五事”,八之为“庶征”,四之为“五纪”,要皆无征而不足信。未有智如神禹,苟且师心,不则于天锡之象,如世所列条约,随意以为初为次之理。箕子亦何所传?武王亦何用访此也哉?《书》之言曰“惟天阴骘下民”,言五行之所自生,因二气之用也。曰“相协厥居”,言五行之上生六七八九,下生一二三四,相得以成十,而五行各以偶建,裒多益寡,居之所由协也。曰“彝伦攸叙”,言初一次二至于次九,顺相因之次序,周回而不躐等也。曰“汩陈其五行”,言不知五行之离而合,损而益,序而行,合而得,以为八畴之叙也。五行者,二气之有迹者也。畴始于五行而不及二气者,敦人事以著阴骘之用,略天道而听阴阳之化,禹之所以就人心而凝道心也。五行之化为水火木金土者,天之所以生人、继善者也。五行之德为仁义礼智信者,人之所得于天、成性者也。八畴之用,要以五常为本而居中以应乎事,为之损有余,益不足,使相得而合乎中。一九、二八、三七、四六,俯处而受中五之裁成,则仁不失制,义不贼恩,礼不愚,智不荡,而信不为小谅也。故畴以五行中,而不以皇极中。尽仁义礼智信之性以立天下之大本,而不执一以为中,使亢而或悔也。以五行中者以五行始。以五行始而居中者,五行本天以治人,居上以治下。《洛书》出于龟背,中央隆而四旁庳,是故居中高以为上而为初一。上以制治,下以禀法。制治者为初,禀法者为次,是故五以上而初一。《易》之自下上者,以人迓天也。畴之自上下者,以天治人也。《易》以数,数积少以至多。畴以象,象统全而分异。若夫皇极,则君之极也。五常丽乎君臣父子昆弟夫妇朋友,而君极其一也。统虽贵而为君,道虽至而为极,要亦五行贵治贱、贤治不肖之一理,本王相之化,而建诸好恶之情者也。五行之理,择而建之则皇极。故五行足统皇极,而五行之化非因皇之有极而始有,则皇极非中,而五行非偏,固矣。皇极之取数一者,非水之生数也。五行偶化,损四以施于戴九之余也。其象在龟之后,后者北也,王者居幽向明,南面而治天下之象也。极者,屋之栋也,天之北辰也。北辰以少统众而位于子,故一居子位,而为七畴之所拱。下栋上宇,栋履乎地之实,以仰戴夫宇。一履于下,以上载夫五行。履之实,履之信,居之幽,居之约也。是故皇极为履一,无疑也,则五行之为中五亦无疑也。旧说之苟简灭裂者不一,而其误之大者,莫大于五行皇极之互易其位。若七畴之或合或不合,要其合者,亦出于偶合,而于数无征。总之,其误以一为初一,二为次二,而不复顾《洛书》之位。蔡氏皇极九九之数,亦其缘此而失焉。今为考正《洛书》《洪范》九宫、九畴理数之符,顺行之序,相得之合,阴阳奇偶之故,为图如下,俾得览焉。

  一、五行:中土,东木,南火,西金,北水也。龟背隆中而杀外,以高者为初,故从中宫始。五行,阴阳之殊而未合为人者也。故居初一。

  二、五事:视一,听二,言三,貌四。视思明,听思聪,言思从,貌思恭。思以行乎四者,四者皆有思也,故《书》数四,而《范》用五。法天左旋,由中宫五行顺左而向前左。五行为道,五事为器,道阳而器阴,故五明而中,四暗而偏。

  三、八政:司空一、司徒二、司寇三。司空治地利,统食货;司徒治教民,统祀宾;司寇治刑,统师。《王制》之所谓三官也。用八而统于三,以三而治五也。左前顺下,次正右。

  四、五纪:一岁,二日,三月,四星辰,五春,六夏,七秋,八冬。岁者,闰余所成也。星辰者,五星之周复于十二次也。四时者,历数也。历以十二中为数,分十二中为四时,以迎四气。故五曰历数,其分四也。此合为五纪而分为八也。顺正左,向右后,次左后,八政,人事。五纪,神用。人阳而神阴。故三明而正,八暗而偏。

  五、皇极:皇,大也,君也。大哉君极,以修五事,治八政,察五纪者也;以宣三德,合稽疑,召庶征,行福极者也。居幽向明,主一治众,止其所,以待动。子曰:“譬如北辰,居其所而众星共之。”此之谓也。艮上之一阳处乎后者,夏道用艮,以畴用《易》也,圣人所以洗心退藏于密也。

  六、三德:平康一,高明二,沈潜三,正直四,柔克五,刚克六。质德三,得于天也。文德三,得于教也。以文造质,体性三而合教为六也。“强弗友”“燮友”,气之偏者不可以为德。其克之者,则与高明、沈潜同功,故德六而无八也。皇极,道也。三德,德也。道阳而德阴,道显而德藏,故一明而正,六暗而偏。三德之教,修于五事。五事修,则三德成矣。故四六合而十。

  七、稽疑:一雨,二霁,三蒙,四驿,五克,六贞,七悔。卜五,阴阳之兆于五行也。占二,五行之朕于二气也。左人事,右天道,故八政左而稽疑右。稽疑者,稽八政之所疑也。故三七合而十。

  八、庶征:休征一,咎征二。征有庶而不出于恒与时也。稽疑以象告。庶征以形告。在天成象,阳也。在地成形,阴也。故七明而正,二暗而偏。五纪之顺逆,生庶征之休咎。庶征之省,以岁月日时星。故二八合而十。

  九、五福六极:一寿,二富,三康宁,四考终命;攸好德者,四福之本也。五凶短折,六疾,七忧,八贫,九弱;恶者,五极之本也。故福极十一,而向与威之用九。攸好德者,莫之向而好。恶者,非有威之使恶,而固恶也。庶征之事隐,五福六极之事显。隐,阴也。显,阳也。故九居上而明,上者君道也。皇极,体也。福极,用也。皇极之用,锡福锡辜;福极之本,向以明好,威以明恶。好恶敛于皇极,而向威显于福极矣。故一九合而十。左旋至于前而一周。刑赏者王道之末务。故曰:声色之于以化民,末也。五常之用,至刑赏而无余。五刑之施,至刑赏而已泰也。前者午位也,午者,人之承天之位也。人君南面而行刑赏,人事备,天道浃也。


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