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释僧肇(3)


  △涅盘无名论(并上秦主姚兴表)

  僧肇言。肇闻天得一以清,地得一以宁,君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲钦明,道与神会,妙契环中,理无不统,游刃万机,弘道终日,威被苍生,垂文作则,所以域中有四太,而王后一焉。涅盘之道,盖是三乘之所归,方等之渊府,渺漭希夷,绝视听之域,幽致虚玄,殆非群情之所测。肇以人微,猥蒙国恩,得间居学肆,在什公门下,十有馀载。虽众经殊致,胜趣非一,然涅盘一义,常以听习为先。肇才识暗短,虽屡蒙诲喻,犹怀疑漠漠,为竭愚不已。亦如似有解,然未经高胜先唱,不敢自决。不幸什公去世,谘参无所,以为永慨。而陛下圣德不孤,独与什公神契,目击道存,快尽其中方寸,故能振彼玄风,以启末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩书,问无为宗极何者。夫众生所以久流转生死者,皆由著欲故也。若欲止于心,即无复生死。既无生死,潜神玄默,与虚空合其德,是名涅盘矣。既曰涅盘,复何容有名于其间哉?斯乃穷微言之美,极象外之谈者也。自非道参文殊,德侔慈氏,孰能宣扬玄道,为法城堑,使夫大教卷而复舒,幽旨沦而更显,寻玩殷勤,不能暂舍,欣悟交怀,手舞弗暇,岂直当时之胜轨?方乃累劫之津梁矣。然圣旨渊玄,理微言约,可以匠彼先进,拯拔高士,惧言题之流,或未尽上意,庶拟孔《易》十《翼》之作,岂贪丰文图以弘显幽旨。辄作涅盘无名论,论有九折十演,博采众经,托证成喻,以仰述陛下无名之致,岂曰关诣神心,穷究远当?聊以拟议玄门,班喻学徒耳。论末章云:“诸家通第一义谛,皆云廓然空寂,无有圣人,吾常以为太甚迳庭,不近人情。若无圣人,知无者谁?”实如明诏!实如明诏!夫道恍惚窅冥,其中有精,若无圣人,谁与道游?顷诸学徒,莫不踌躇道门,怏怏此旨,怀疑终日,莫之能正。幸遭高判,宗徒忄书然。扣关之俦,蔚登玄室,真可谓法轮再转于阎浮,道光重映于千载者矣。今演论之作,旨曲辨涅盘无名之体,寂彼廓然,排方外之谈,条牒如左,谨以仰呈。若少参圣旨,愿敕存记。如其有差,伏承指授,僧肇言。

  △九折十演者

  △开宗第一

  无名曰:《经》称有馀涅盘无馀涅盘者,秦言无为,亦名灭度。无为者,取乎虚无寂寞,妙绝于有为。灭度者,言其大患永灭,超度四流。斯盖是镜像之所归,绝称之幽宅也。而曰有馀无馀者,良是出处之异号,应物之假名耳。余尝试言之。夫涅盘之为道也,寂寥虚旷,不可以形名得;微妙无相,不可以有心知。超群有以幽升,量太虚而永久,随之弗得其踪,迎之罔眺其首,六趣不能摄其生,力负无以化其体。潢漭惚恍,若存若往,五目不睹其容,二听不闻其响,冥冥窅窅,谁见谁晓?弥纶靡所不在,而独曳于有无之表。然则言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,无之者伤其躯,所以释迦掩室于摩竭,净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道,释梵绝听而雨华,斯皆理为神御,故口以之而默,岂曰无辩?辩所不能言也。《经》云:“真解脱者,离于言数,寂灭永安,无始无终,不晦不明,不寒不暑,湛若虚空,无名无说。”论曰:涅盘非有,亦复非无。言语道断,心行处灭。寻夫经论之作,岂虚构哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不无,故不可得而无耳。何者?本之有境,则五阴永灭;推之无乡,则幽灵不竭。幽灵不竭,则抱一湛然;五阴永灭,则万累都捐。万累多捐,故与道通;抱一湛然,故神而无功。神而无功,故至功常存,与道通洞,故冲而不改,冲而不改。故不可为有;至功常存,故不可为无。然则有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧,恬焉而夷,怕焉而泰,九流于是乎交归,众理圣于是乎冥会,斯乃希夷之境,太玄之乡,而欲以有无题榜标其方域,而语其神道者,不亦邈哉。

  △核体第二

  有名曰:夫名号不虚生,称谓不自起。《经》称有馀涅盘无馀涅盘者,盖是返本之真名,神道之妙称者也。请试陈之。有馀者,谓如来大觉始兴,法身初建,澡八解之清流,憩七觉之茂林,积万善于旷劫,荡无始之遗尘,三明镜于内,神光照于外,结僧那于始心,终大悲以赴难,仰攀玄根,俯提弱丧,超迈三域,独蹈大方,启八正之平路,坦众庶之夷途,骋六通之神骥,乘五衍之安车,至能出生入死,与物推夷,道无不合,德无不施,穷化母之始物,极玄枢之妙用,廓虚宇于无疆,耀荫云于幽烛,将绝朕于九止,永沦太虚,而有馀缘不尽,馀迹不泯,业报犹魂,圣智尚存,此有馀涅盘也。《经》云:“陶冶尘滓,如练真金,万累都尽,而灵觉独存。”无馀者,谓至人教缘都讫,灵照永灭,廓尔无朕,故曰无馀。何则?夫人患莫若于有身,故灭身以归无;劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚。然则智以形倦,形以智劳,轮转修途,疲而弗已。《经》曰:“智为杂毒,形为桎梏。”渊默以之而辽,患难以之而起。所以至人灰身灭智,捐形绝虑,内无机照之勤,外息大患之本,超然与群有永分,浑尔与太虚同体,寂焉无闻,怕尔无兆,冥冥长往,莫知所之,其犹灯尽火灭,膏明俱竭,此无馀涅盘也。《经》云:“五阴永尽,譬如灯灭。”然则有馀可以有称,无馀可以无名。名立则宗虚者欣尚于冲默,有称生则怀德者弥仰于圣功,斯乃典诰之所垂文,先圣之所轨辙,而曰有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧,使夫怀德者自绝,宗虚者靡托,无异杜耳目于胎壳,掩玄象于霄外,而责宫商之异,辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表,高韶绝唱于形名之外,而论旨竟莫知所归,幽途故自蕴而未显,静思幽寻,寄怀无所,岂所谓朗文明于冥室,奏玄响于无闻者哉?

  △位体第三

  无名曰:有馀无馀者,盖是涅盘之外称,应物之假名耳。而存称谓者封名,志器象者躯形,名也极于题目,形也尽于方圆,方圆有所不写,题目有所不传,焉可以名于无名,而形于无形者哉?难序云:有馀无馀者,信是权寂致教之本意,亦是如来隐显之陈迹也,但未是玄寂绝言之幽致,又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤?维摩语言,我观如来,无始无终。六人已过,三界已出。不在方,不离方,非有为,非有为非无为,不可以识识,不可以智知,无言无说,心行处灭。以此观者,乃名正观,以他观者,非见佛也。《放光》云:“佛如虚空,无去无来,应缘而现,无有方所。”然则圣人之在天下也,寂寞虚无,无执无竞,导而弗先,感而后应,譬犹幽谷之响,明镜之像,对之弗知其所以来,随之罔识其所以往,恍焉而有,惚焉而亡,动而逾寂,隐而弥彰,出幽入冥,变化无常。其为称也,因应而作,显迹为生,息迹为灭,生名有馀,灭明无馀。然则有无之称,本乎无名。无名之道,于何不名?是以至人居方而方,止圆而圆,在天而天。处人而人,原夫能天能人者,岂天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其为治也,故应而不为,因而不施。因而不施,故施莫之广;应而不为,故为莫之大。为莫之大,故乃返于小成,施莫之广,故乃归乎无名。《经》曰:“菩提之道,不可图度。高而无上,广而不及。渊而无下,深不可测。大包天地,细入无间,故谓之道。”然则涅盘之道,不可以有无得之明矣。而惑者睹视变,因谓之有;见灭度,便谓之无。有无之境,妄想之域,岂足标榜玄道,而语圣心者哉!意谓至人寂怕无兆,隐显同源,存不为有,亡不为无。何则?佛言吾无生不生,虽生不生,无形不形,虽形不形,以知存不为有。《经》云:“菩萨入无尽,三昧尽见,故去灭度诸佛。”又云:“入于涅盘而不般涅盘,以知亡不为无。”亡不为无,虽无而有;存不为有,虽有而无。虽有而无,故所谓非有;虽无而有,故所谓非无。然则涅盘之道,果出有无之域,绝言象之迳断矣。子乃云圣人患于有身,故灭身以归无;劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚,无乃乖乎神极,伤于玄旨者也?《经》曰:“法身无象,应物而形;般若无知,对缘而照。万机顿起,而不挠其神;千难殊对,而不干其虑。”《动若行》云:“止犹谷神。”岂有心于彼此,情系于动静者乎?既无心于动静,亦无象于去来。去来不以象,故无器而不形;动静不以心,故无感而不应。然则心生于有心,象出于有象。象非我出,故金石流而不焦;心非我生,故日用而不动。纭纭自彼,于我何为!所以智周万物而不劳,形充八极而无患。益不可盈,损不可亏。宁复疔疠中逵,寿极双树,灵竭天棺,体尽焚燎者哉!而惑者居见闻之境,寻殊应之迹,秉执矩而拟大方,欲以智劳至人,形患大圣,谓舍有入无,因以名之,岂谓采微言于听表,拔玄根于虚壤者哉!

  △征出第四

  有名曰:夫浑元剖判,万有参分。有既有矣,不得不无。无不自无,必因于有。所以高下相倾,有无相生,此乃自然之数,数极于是。以此而观,化母所育,理无幽显。恢忄危谲怪,无非有也;有化而无,无非无也。然则有无之境,理无不统。《经》云:“有无二法,摄一切法。”又称三无为者,虚空数缘尽。非数缘尽,数缘尽者,即涅盘也。而论云:有无之表,别有妙道,妙于有无,谓之涅盘。请妙道之本,果若有也,虽妙非无,虽妙非无。即入有境;果若无也,无即无差。无而无差,即入无境,总而括之,即而究之,无有异有而非无,无有异无而非有者明矣。而曰有无之外,别有妙道,非有非无,谓之涅盘,吾闻其语,未即于心也。


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