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雷电部总论


  《雷虚篇》汉·王充

  “盛夏之时,雷电迅疾,击折树木,坏败室屋,时犯杀人。”世俗以为击折树木,坏败室屋者,天取龙。其犯杀人也,谓之“阴过饮食。”人以不洁净,天怒击而杀之。隆隆之声,天怒之音,若人之呴吁矣。世无愚智,莫谓不然。

  推人道以论之,虚妄之言也。夫雷之发动,一气一声也。折木坏屋,亦犯杀人。犯杀人时,亦折木坏屋。独谓折木坏屋者,天取龙,犯杀人,罚阴过,与取龙吉凶不同,并时共声,非道也。论者以为“隆隆”者,天怒昫吁之声也。此便于罚过,不宜于取龙。罚过,天怒可也;取龙,龙何过而怒之?如龙神,天取之,不宜怒。如龙有过,与人同罪,龙杀而已,何为取也?杀人,怒可也;取龙,龙何过而怒之?杀人不取,杀龙取之,人龙之罪何别,而其杀之何异?然则取龙之说既不可听,罚过之言,复不可从。何以效之?案雷之声,迅疾之时,人仆死于地,“隆隆”之声,临人首上,故得杀人。审“隆隆”者,天怒乎?怒用口之怒气杀人也。口之怒气,安能杀人?人为雷所杀,询其身体,若燔灼之状也。如天用口怒,口怒生火乎?且口着乎体,口之动“与体俱。当击折之时,声着于地,其衰也,声着于天。”夫如是声着地之时,口至地,体亦宜然。当雷迅疾之时,仰视天,不见天之下。不见天之下,则夫“隆隆”之声者,非天怒也。天之怒与人无异。人怒身近人则声疾,远人则声微。今天声近,其体远,非怒之实也。且雷声迅疾之时,声东西或南北。如天怒体动,口东西南北,仰视天亦宜东西南北。或曰:天已东西南北矣,云雨晦冥,人不能见耳。夫千里不同风,百里不共雷。《易》曰:“震惊百里,雷电之地。”雷雨晦冥,百里之外,无雨之处,宜见天之东西南北也。口着于天,天宜随口。口一移,普天皆移,非独雷雨之地,天随口动也。且所谓怒者谁也?天神邪?苍苍之天也。如谓天神,神怒无声;如谓苍苍之天,天者体不怒,怒用口。且天地相与夫妇也,其即民父母也。子有过,父怒笞之致死,而母不哭乎?今天怒杀人,地宜哭之,独闻天之怒,不闻地之哭。如地不能哭,则天亦不能怒,且有怒则有喜。人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。“隆隆”之声,谓天之怒,如天之喜,亦哂然而笑。人有喜怒,故谓天喜怒。推人以知天,知天本于人,如人不怒,则亦无缘谓天怒也。缘人以知天,宜尽人之性。人性怒则呴吁,喜则歌笑,比闻天之怒,希闻天之喜,比见天之罚,希见天之赏。岂天怒不喜,贪于罚,希于赏哉?何怒罚有效,喜赏无验也?且雷之击也,折木坏屋,时犯杀人,以为天怒;时或徒雷,无所折败,亦不杀人。天空怒乎?人君不空喜怒,喜怒必有赏罚。无所罚而空怒,是天妄也。妄则失威,非天行也。政事之家,以寒温之气为喜怒之候。〈一有候守〉人君,喜即天温,怒则天寒,雷电之日,天必寒也。高祖之先刘媪,曾息大泽之陂,梦与神遇,此时雷电晦冥,天方施气,宜喜之时也,何怒而雷?如用击折者为怒,不击折者为喜,则夫隆隆之声,不宜同音,人怒喜异声,天怒喜同音,与人乖异,则人何缘谓之天怒?且饮食人以不洁净,小过也。以至尊之身,亲罚小过,非尊者之宜也。尊不亲罚过,故王不亲诛罪。天尊于王,亲罚小过,是天德劣于王也。且天之用心,犹人之用意,人君罪恶,初闻之时,怒以非之,及其诛之,哀以怜之。故《论语》曰:“如得其情,则哀矜而勿喜。”纣至恶也,武王将诛,哀而怜之,故《尚书》曰:“予惟率夷怜尔。”人君诛恶,怜而杀之。天之罚过,怒而击之,是天少恩而人多惠也。说雨者,以为天施气,天施气,气渥为雨,故雨润万物,名曰“澍。”人不喜,不施恩,天不说,不降雨,谓雷。天怒雨者,天喜也,雷起常与雨俱。如《论》之言,天怒且喜也。人君赏罚不同日,天之怒喜不殊时,天人相违,赏罚乖也。

  且怒喜具形,乱也。恶人为乱,怒罚其过,罚之以乱,非天行也。冬雷,人谓之“阳气泄,春雷谓之阳气发,夏雷不谓阳气盛,谓之天怒”,竟虚言也。人在天地之间,物也,物亦物也。物之饮食,天不能知,人之饮食,天独知之。万物于天,皆子也,父母于子,恩德一也。岂为贵贤加意,贱愚不察乎?何其察人之明,省物之暗也?犬豕食人腐臭,食之,天不杀也。如以人贵而独禁之,则鼠洿人饮食,人不知,误而食之,天不杀也。如天能原鼠,则亦能原人。人误以不洁净饮食人,人不知而食之耳,岂故举腐臭以予之哉?如故予之,人亦不肯食。吕后断戚夫人手,去其眼,置于厕中,以为人豕,呼人示之,人皆伤心。惠帝见之,病卧不起,吕后故为天不罚也。人误不知,天辄杀之。不能原误失而责,故天治悖也。夫人食不凈之物,口不知有其洿也。如食已知之,名曰“肠洿。”戚夫人入厕,身体辱之。与洿何以别?肠之与体何以异?为肠不为体,伤洿不病辱,非天意也。且人闻人食不清之物,心平如故。观戚夫人者,莫不伤心。人伤天意,悲矣。夫悲戚夫人,则怨吕后。案吕后之崩,未必遇雷也。道士刘春,荧惑楚王英,使食不清,春死,未必遇雷也。“建初四年夏六月,雷击杀会稽靳专,日食羊五头皆死。”夫羊何阴过而雷杀之?舟人洿溪上流,人饮下流,舟人不雷死。天神之处,天犹王者之居也。王者居重关之内,则天之神宜在隐匿之中,王者居宫室之内,则天亦有太微紫宫轩辕文昌之坐。

  王者与人相远,不知人之阴恶,天神在四宫之内,何能见人暗过?王者闻人过以人知,天知人恶,亦宜因鬼,使天问过于鬼神,则其诛之,宜使鬼神。如使鬼神,则天怒鬼神也,非天也。且王断刑以秋,天之杀用夏,此王者用刑违天时,奉天而行,其诛杀也,宜法象上天。天杀用夏,王诛以秋,天人相违,非奉天之义也。或论曰:“饮食不洁净,天之大恶也。杀大恶,不须时。王者大恶,谋反大逆无道也。天之大恶,饮食人不洁清。天之所恶,小大不均等也。”如小大同,王者宜法天,制饮食人不洁清之法,为死刑也。圣王有天下,制刑不备,此法圣王阙略,有遗失也。或论曰:“鬼神治阴,王者治阳。阴过暗昧,人不能觉,故”使鬼神主之。曰:“阴过非一也,何不尽杀?”案:一过非治阴之义也。天怒不旋日,人怨不旋踵。入有阴过,或时有,用冬未必专用夏也。以冬过误,不辄击杀,远至于夏,非不旋日之意也。图画之工,图雷之状,累累如连鼓之形。又图一人若力士之容,谓之雷公,使之左手引连鼓,右手推椎,若击之状。其意以为,“雷声隆隆”者,连鼓相扣击之意也;“其魄然若敝裂”者,椎所击之声也。其杀人也,引连鼓相推并击之矣。世又信之,莫谓不然,如复原之,虚妄之象也。夫雷非声则气也。声与气安可推引而为连鼓之形乎?如审可推引,则是物也。相扣而音鸣者,非鼓即钟也。夫隆隆之声,鼓与钟耶?如审是也。钟鼓而不空悬,须有箰簴,然后能安,然后能鸣。今钟鼓无所悬着,雷公之足无所蹈履,安得而为雷?”或曰:“如此固为神;如必有所悬着,足有所履,然后而为雷,是与人等也,何以为神?”曰:“神者恍惚无形,出入无门,上下无根,故谓之神。今雷公有形,雷声有器,安得为神?如无形,不得为之图象;如有形,不得谓之神,谓之神。龙升天实事者,谓之不然。以人时或见龙之形也;以其形见,故图画升龙之形也;以其可画,故有不神之实。”难曰:“人亦见鬼之形,鬼复神乎?”曰:“人时见鬼,有见雷公者乎?鬼名曰神,其行蹈地,与人相似。雷公头不悬于天,足不蹈于地,安能为雷公?飞者皆有翼,物无翼而飞。谓仙人画仙人之形,为之作翼,如雷公与仙人同”,宜复着翼,使雷公不飞。图雷家言其飞,非也;使实飞,不为着翼,又非也。夫如是,图雷之家,画雷之状,皆虚妄也。

  且说雷之家,谓雷天怒,呴,吁也。图雷之家,谓之雷公怒,引连鼓也。审如说雷之家,则图雷之家非;审如图雷之家,则说雷之家误。二家相违也。并而是之,无是非之分。无是非之分,故无是非之实;无以定疑论,故虚妄之论胜也。《礼》曰:“刻尊为雷之形”,一出一入,一屈一伸,为相,校轸则鸣,校轸之状。〈校轸或作佼较〉“郁律、嵔垒之类也,此象类之矣。气相校轸分裂,则隆隆”之声,校轸之音也。魄然若襒裂者,气射之声也。气射中人,人则死矣。实说雷者,太阳之激气也。何以明之?正月阳动,故正月始雷;五月阳盛,故五月雷迅;秋冬阳衰,故秋冬雷潜。盛夏之时,太阳用事,阴气乘之。阴阳分事,则相校轸,校轸则激射。激射为毒,中人辄死;中木木折,中屋屋坏,人在木下屋间,偶中而死矣。何以验之?试以一斗水灌冶铸之火,气激襒裂,若雷之音矣。或近之,必灼人体。天地为炉大矣,阳气为火猛矣,云雨为水多矣。分争激射,安得不迅?中伤人身,安得不死?当冶工之消铁也,以土为形,燥则铁下,不则跃溢而射。

  射中人身,则皮肤灼剥。阳气之热,非直消铁之烈也;阴气激之,非直土泥之湿也;阳气中人,非直灼剥之痛也。夫雷,火也,气剡人,人不得无迹,如炙处状似文字。人见之谓天记,书其过以示百姓,是复虚妄也。使人尽有过,天用雷杀人,杀人当彰其恶,以惩其后,明着其文字,不当暗昧。图出于《河》,《书》出于《洛》,《河图》《洛书》,天地所为,人读知之。今雷死之书,亦天所为也,何故难知?如以一人皮不可书?鲁惠公夫人仲子,宋武公女也,生而有文在掌,曰“为鲁夫人。”文明可知,故仲子归鲁。雷书不着,故难以惩后。夫如是,火剡之迹,非天所刻画也。或颇有而增其语,或无有而空生其言。虚妄之俗,好造怪奇。何以验之?雷者火也,以人中雷而死,即询其身,中头则须发烧燋,中身则皮肤灼燌,临其尸,上闻火气,一验也。道术之家,以为雷烧石色赤,投于井中,石燋井寒,激声大鸣,若雷之状,二验也。人伤于寒,寒气入腹,腹中素温,温寒分争,激气雷鸣,三验也。当雷之时,电光时见,大若火之耀,四验也;当雷之击时,或燔人室屋及地草木,五验也。夫论雷之为火有五验,言雷为天怒,无一效。然则雷为天怒,虚妄之言。

  虽曰《论语》云:“迅雷风烈必变。”《礼记》曰:“有疾风、迅雷甚雨则必变,虽夜必兴,衣服冠而坐,惧天怒,畏罚及己也。”如雷不为天怒,其击不为罚过,则君子何为为雷变动,朝服而正坐?子曰:天之与人犹父子,有父为之变,子安能忽?故天变,己亦宜变,顺天时,示己不违也。人闻犬声于外,莫不惊骇,竦身侧耳以审听之,况闻天变异常之声,轩盍迅疾之音乎?《论语》所指,《礼记》所谓,皆君子也。君子重慎,自知无过,如日月之蚀,无阴暗食,人以不洁净之事,内省不惧,何畏于雷?审如不畏雷,则其变动不足以效天怒。何则?不为己也。

  如审畏雷,亦不足以效罚阴过。何则?雷之所击,多无过之人。君子恐偶遇之,故恐惧变动。夫如是,君子变动,不能明雷为天怒,而反着雷之妄击也。妄击不罚过,故人畏之。如审罚有过,小人乃当惧耳。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰:“寡人所杀戮者众矣,而群臣愈不畏,其故何也?”唐鞅曰:“王之所罪,尽不善者也。

  罚不善,善者胡为畏王?欲群臣之畏也,不若毋辨其善与不善,而时罪之,斯群臣畏矣。”宋王行其言,群臣畏惧,宋王大怒。夫宋王妄刑,故宋国大恐惧;雷电妄击,故君子变动。“君子变动,宋国大恐”之类也。


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