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| 卷三十八 书（问答） |
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答袁机仲〈枢〉 熹数日病中方得紬绎所示图书卦画二说初若茫然不知所谓因复以妄作启蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多说而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命繋辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也繋辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇耦可得而言虽繋辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人之能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与佑神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曾推论其所以然者故览者不之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究其底藴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未稳当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之阴阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画増至四画为二奇二耦又于四画之上各增一奇一耦而为八画此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦缘此一奇一耦之上各生一奇一耦是以分而为四而初画之一奇一偶亦随之而分为四叚耳非是以二画增成四画又以四画増成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大叚说破盖易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也来喻又曰不知阴阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘差熹之所见判然甚明更无疑惑不审高明以为如何如其未然幸复有以见教也 答袁机仲 邵子曰太极既分两仪立矣〈此下四节通论伏羲六十四卦圆圗此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后仿此〉阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣〈此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太阴其分放此而初爻之二亦分为四矣〉阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象〈此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之下半则生太阴中第三爻之一奇一偶而为艮与坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干与兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一奇一偶而为离与震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一偶而为巽与坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象〉八卦相错而后万物生焉〈一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一偶则一奇一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加二倍而卦体横分亦为六十四矣其数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处〉此来教所引邵氏先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分疏猝然晓会不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便作依本画出元不曾用一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划擘添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而觧矣故今不复悉辨以凂高明伏幸财察 答袁机仲 来教疑河图洛书是后人伪作 熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义理不悖而证验不差尔来教必以为伪则未见有以指其义理之谬证验之差也而直欲以臆度悬断之此熹之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因象数之位置往来以见天地阴阳之造化吉凶消长之本原茍于此未明则固未暇别寻证据今乃全不寻其义理亦未至明有证据而徒然为此无益之辨是不议于室而噪于门不味其腴而齩其骨也政使辨得二图真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将不辨而自明矣 来教疑先天后天之说 据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也 来教谓七八九六不可为四象 四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳老少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自然触处通透不劳辨说矣至谓一八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之阴阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也来喻又云繋辞本只是四象生八卦今又倍之两其四象而生八卦之一此数字不可晓然想不足深辨请且于前所谓实体者验之庶乎其有得也 来教疑四爻五爻者无所主名 一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一段事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与繋辞说卦容有异同至论揲蓍则只本繋辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也 来教引伊川先生说重卦之由 重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也 以上五条鄙意倾倒无复余藴矣然此非熹之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易缘文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启蒙之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更着此书以为屋下之屋床上之床哉更愿高明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好高立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神阴阳消长之妙自将瞭于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙怀曰忽然半夜一声雷万户千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来说得太郎当了只少个拄杖卓一下便是一回普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也 答袁机仲 伏承别纸诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说前此已悉陈之而前后累蒙排摈挥斥亦已不遗余力矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复阴生于午于卦为垢者历家之说也谓巽位东南乾位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家历家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一阴已生而为阴柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳阴之盛于秋冬者不得为阴而反以其始生之微者为主也谓一阴生于东南一阳生于西北则是阴不生于正南午位之遇而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一阴之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已而未尝有一阴一阳始生之说也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁阴柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为阴柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黑下二阳而上一阴也离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻阴阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹所以不敢索言盖恐其不足以解左右者之惑而益其过也幸试详之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝 又读来书以为不可以仁义礼智分四时此亦似太草草矣夫五行五常五方四时之相配其为理甚明而为说甚久非熹独于今日创为此论也凡此之类窃恐高明考之未详思之未审而卒然立论轻肆诋诃是以前此区区所怀不欲尽吐于老丈之前者尚多此其为訑訑之声音颜色大矣若欲实求义理之归恐当去此而虚以受人庶几乎其有得也僣易皇恐熹又禀 答袁机仲别幅 干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置逈然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之说可晓而八卦之说难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见矣论十二卦则阳始于子而终于己阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此一说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气自此始焉己位干卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之着明也按图以推其说可见 来喻谓坤之上六阳气已生〈其位在亥〉干之上九阴气已生〈其位在巳〉以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为遇义亦同此〈来喻虽有是说而未详密故为推之如此〉盖论其始生之微固己可名于阴阳然便以此为阴阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复遇之说理本不殊但数变之后方说得到此不可搀先辊说乱了正意耳 来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同〈此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也〉但此自是一说与他说如十二卦之类各不相通耳 来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳柔刚之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是强以温厚为柔严凝为刚又移北之阴以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气候悉反易之而其所以为说者率皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之尔向日妙湛盖尝面禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体面不可牵强合为一说学者须是旋次理会理会上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻掲起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分疏不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其说盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而阴为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为秋为义阴之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附会若能黙会于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也〈五声五色五味五臭五藏五䖝其分放此〉盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要𦂳非但小节目而已也 答袁机仲 垂谕易说又见讲学不倦下问不能之盛美尤窃钦仰已悉鄙意别纸具呈矣此但易中卦画阴阳之分位耳未是吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向里寻求恐合自有𦂳切用功处也 答袁机仲 再辱垂谕具悉尊旨然细观本末初无所争只因武陵旧图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改正便无一事顾乃䕶其所短而欲多方作计移换阴阳刚柔四字以尽其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦为说而谓一阴生于巽一阳生于干则既非说卦本意矣其以二阳纯干之方为一阳始生之地则又为乖剌之甚者及既知之而又以十二卦为说则谓一阳生于干之上九一阴生于坤之上六遂移北方之阴柔以就南使之带回仁字于西南而不失其为阴柔移南方之阳刚以归北使之带回义字于东北而不失其阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其所欲迁就之意乃不过仅得其半而失其半盖北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐高明于此急于求胜未及深致思也欲究其说以开盛意又念空言缴绕难晓易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今者两次所论之意随事贴说有不尽者则又详言别为数条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴阳刚柔等字一切发回元来去处如熹新图之本位则易简圆成不费词说而三才五行天理人事已各得其所矣至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反复竟不能得其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之说非以为文王后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而后天之学方根求其说而不得熹虽至愚亦安敢有忽之之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之说而应和赞叹之尔若使文王之意止于如此则熹固己识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓高明之于此图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深者此又未易以言语道也至于邵氏以此图为文王之学虽无所考然说卦以此列于天地定位雷以动之两节之后而其布置之法逈然不同则邵氏分之以属于伏羲文王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一奇一耦不能生四象而二奇二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何看而今日犹有此疑也盖其初生之一奇一耦则两仪也一奇之上又生一奇一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦生一奇一耦则亦为二画者二而谓之少阳太阴矣此所谓四象者也〈四象成则两仪亦分为四〉太阳奇画之上又生一奇一耦则为上爻者三而谓之干兑矣〈余六条准此〉此则所谓八卦者也〈八卦成则两仪四象皆分为八〉是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照 第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再看来书有此一项此书未答故复及之熹又禀 <集部,别集类,南宋建炎至德佑,晦庵集,卷三十八> 答袁机仲 易说不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳扵北使阳失其位而夺阴之位徙阴于南使阴失其位而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得南与同类相合而使强附于北方严凝之义不则却须改仁为义以去阴而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为阴然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也 答袁机仲 易说已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐高明之见有所未尽而费力穿凿使阴阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未蒙省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以高明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸人知处良遂摠知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣 答袁机仲 易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之旨今以篇中之说考之则如繋辞说卦觧两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦觧又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有阴柔而无义故必兼三才以为六画然后能使干居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之阴又必横截阴阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义〈此非本书之词但以鄙意注觧如此庶览者之易晓耳〉则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云乾位东北则是贬干之尊使居艮位未知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推历布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至繋辞觧又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审高明之意果何如也凡此四条熹皆不敢輙以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳 答袁机仲 诲谕参同邵氏不知易之说辨博高深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至扵邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也 答赵提举〈善誉〉 慕用之久往岁虽辱宠临而倥偬卒廹不能少欵每以为恨近乃窃窥所著易论语书又叹其得之之晚而不获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而高明不鄙远辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者修德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜高妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无宾主亲踈远近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲疎远近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无宾主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之藴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而陿小之者是不亦喜高妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其阴变为阳阳变为阴之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立说而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者不知高明以为如何旧亦草笔其说今漫录二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书略论象数梗概并以为献妄窃自谓学易而有意扵象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精微言不能尽临风引领驰想增剧 答赵提举 易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不脗合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也 与周益公 熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧候动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词旨玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸怀本趣也尝欲抄目录李传本语附其后而并刻之使后之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庶几览者有以知此幅纸数行之间而其所关渉乃有不可胜言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与王观文论邉事数纸异时并当附呈以求审定也专此具禀不敢它及伏乞钧照 答周益公 昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明白洞达无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正然未得为可与权也不审高明以为如何少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范马钟律之辨乃故为同异以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕 答周益公 前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意深远尤非常情所及又得吕子约录记所被教墨参互开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙是以宁损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽未必尽出于至公而其补过之善天下实被其赐则与世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相去远矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才之力者亦不可不谓之倾倒而无余矣〈此书今不见于集中恐亦以忠宣刋去而不传也〉此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其集中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身未尝觧仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之贤故因范碑托为觧仇之语以见意而忠宣独知其父之心是以直于碑中刋去其语虽以取怒于欧公而不惮也凡此曲折指意微密必有不茍然者顾于愚见有所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取虽以孙元规滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将䕶容飬以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使之也且其初觧相印而荐王随陈尧佐以自代则未知其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自觧矣若谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之太过也其所攻事皆有迹显不可揜安得为过且为侍从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝觧则范公既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默受此而无一语以自明其前日之志是乃内怀愤毒不能以理自胜而但以贪得美官之故俛而受其笼络为之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自觧则是畏其诸子之贤而欲阴为自托之计于是宁卖死友以结新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公之心其忍为此否也况其所书但记觧仇之一事而未尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与文正之弘毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立而未可与权者乃翁觧仇之事度其心未必不深耻之但不敢出之于口耳故濳于墓碑刋去此事有若避讳然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨荘所记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果无此事而直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以为进退若终不合则引义告绝而更以属人或姑无刻石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而直于成文之中刋去数语不知此为何等举措若非实讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶今不信范公出处文辞之实欧公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以见其心量之广大高明可为百世之师表至于忠宣则所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言顺无复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭录不书觧仇之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直书其岁月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则昭录书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之录出于张邦基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之书则其记事固有得于一时传闻之误者然而此病在古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其所著也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深论然偶因余诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明公何所恶于斯言而疑之也以道为高远玄妙而不可学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚寂灭而无与于人也以道为迂远疎阔而不必学耶则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以着明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而泝其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说以为息邪距诐之本其贤扵当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又远甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之几而为天下后世深切着明之永鉴者固非一端其它文说虽或出于游戏翰墨之余然亦随事多所发明而词气蔼然宽平深厚精切的当真韩公所谓仁义之人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等期之也若谓虽尝学之而不当自命以取高标揭已之嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不譲益甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙矣至于博观今昔考订是非又非肯妄下雌黄者且于六一之文收拾编彚雠正流通用力为多其于此事必不草草况又当此正道湮微异言充塞之际余论所及小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉其言之狂妄伏惟高明恕而教之则熹不胜千万幸甚 与留丞相别纸 伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疎脱意必已重得罪而遂见绝矣不谓丞相采听不遗洞见底藴至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻州县奉行之间不无观望囚系棰挞横及无辜程督之严至今未觧远近传闻过有疑论此殆未知丞相与其外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者輙复禀白伏惟照察千万幸甚 与留丞相 前此蒙喻杨至秀才事率易报禀似闻已荷宽慈许以容恕足见大人之度至公无我有如此者不胜敬服然闻有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今窜伏无所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所属罢其捕逮仍俾互相关白使知盛德雅量不雠匹夫之意则此人终受赐矣熹辱知素厚不敢复避嫌疑而冐昩及此并冀容察皇恐死⿱自幸 答留丞相 李通判归出示所赐手教拜领伏读慰幸已深至于垂喻谆复勤恳则又窃仰德盛礼恭乐取诸人不难舍已之意盖有一介布衣之士所不易者叹慕感激所得多矣前此偶因垂问率易呈献亦以姑备燕申余暇遮眼止睡之须不谓乃蒙亲赐点阅日有程课以及终篇而斟酌取予详审精切又有专门名家所不逮者此周公执贽还䞇之心毕公克勤小物之意此所以为圣贤之盛节而非近世诸公所及也熹虽凡陋然其用力于此不为不久而歴选平生讲磨论说其得此于人盖鲜不意临老乃有遇于明公也更有它书欲遂倾囷倒廪以跪进于几下而私居乏人艰于缮写少假岁月当遂此心傥得一一悉蒙印证则亦足以自信而无憾于方来矣顾所不能无恨者犹以登门之晚而其质疑请益乃有十年之迟伏想明公于此亦不能不慨然其间也谨因李倅还便奏记叙谢目昏不得谨好尤以皇惧并乞矜察 与曾裘父 求仁之方窃意潜心久矣方恨未获躬扣昨钦夫寄示送行序文其说似皆的当不审高明以为如何 与曾裘父 向闻垂意鲁论圣门亲切指要正在此书想所造日以深矣恨未得闻一二也敬夫得书否比来讲论尤精密亦尝相与讲所疑否元履遇合非常未知所以称塞士友盖多荣之而熹窃有惧焉想高怀正如此当有以警策之也 与曾裘父 敬夫为元履作斋铭尝见之否谩纳一本其言虽约然大学始终之义具焉恐可寘左右也崇安二公祠记熹所妄作輙往求教虽不及改尚警其后也 答黄叔张〈维之〉 示及三书感感诚立诚通之论诚如尊喻不敢多逊窃意自有此书无人与之思索至此西铭太极诸说亦皆积数十年之功无一字出私意释氏以胸襟流出为极则以今观之天地之间自有一定不易之理要当见得不假毫髪意思安排不着毫发意见夹杂自然先圣后圣如合符节方是究竟处也 答耿直之〈秉〉 熹生长穷僻少日所闻于师友者不过修身穷理守正俟命之说虽行之不力有愧夙心亦未尝敢舍之而从人也顷岁入浙从士大夫游数月之间凡所闻者无非枉尺直寻茍容偷合之论心窃骇之而独于执事者见其综理名实直道而行卓然非当世之士也顾虽未及一见而职事之间适相首尾乃有不约而合者于是始复益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所与学官弟子讲论之说不惟有以见贤侯在泮弦歌之盛而潜心大业体用圆融之妙所以警发昩陋者又为深切三复欣幸不知所言然顷扵此书粗尝讨究亦见前辈之说有如此者因以文义求之窃疑圣言简直未遽有此曲折而孔颜之所以为圣贤必有超然无一毫意必固我之私者以为之本然后有以应事物之变而无穷以是止据旧说不复致疑今睹来示虽若不异于前人而其规模之大体用之全则非彼所到而熹之愚亦未及也更俟从容反复玩味别以求教它所论著亦有欲就正者私居乏人抄写后便寄呈也去岁救荒后时狼狈殊甚不谓其人乃复见恕如此来喻所及令人恐惧不自安耳 答薛士龙〈季宣〉 熹窃伏穷山讲服盛名之日久矣去年邂逅林择之归自宣城又能道余论一二皆成已成物之大致区区益愿承教于前顾以忧患之余屏迹田里而执事名问方昭德业方起隐显异趣私窃揣料未容遽遂鄙怀则亦怅然太息而已兹者林扩之之来乃知荣膺睿眷出试辅藩宣布之初誉处休洽深以为慰又蒙不鄙远贻书翰所以教告甚悉扩之又以所闻相与推说皆平生所深欲闻者感幸之至不容于心然而三复来教则有熹愚不敢当者二焉请陈其说而左右者察之熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庶几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣懔然大惧日力之不足思得求助于当世有道之君子以速其进而未得也执事乃不知此而反以讲道教人之事期之此熹之所以不敢当者一也至于圣贤出处之义则亦略闻之矣顾以材智浅劣自知甚明而又学无所成不堪酬酢故自十数年来日益摧缩不敢复有当世之念虽昨来奉亲之日急于甘旨之奉犹不敢自强其所不足以犯世患矧今孤露余生形神雕丧懒废无用益甚于前诚不忍复为彯缨结绶之计以重不孝之罪是以杜门空山甘忍穷寂以遂区区之志而庶几或寡过焉执事又不知此而反以行道济时之事责之此熹所以不敢当者二也感服至意无以为谢敢布腹心伏惟加怜察焉继此傥未斥绝尚冀有以警诲之使不迷于入德之涂则执事之赐厚矣它非所敢望也湖学之盛甲于东南而其湮废亦已久矣盖自熈宁设置教官之后学者不复得自择师是以学校之正名存实亡而人才之出不复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣然窃尝读安定之书考其所学盖不出乎章句诵说之间以近岁学者高明自得之论校之其卑甚矣然以古凖今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至远是以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此幸甚又闻庆历间尝取湖学规制行之太学不知当时所取果何事也求诸故府必尚有可考者得令书吏录以见赐则又幸甚相望之远无由造前请益所欲言者何啻万端遥想郡斋之间伏纸不审引领 答薛士龙 熹屏居穷陋幸无它苦而渉春以来亲友丧亡吊问奔走不得少安殊无好况此外无足言者诲谕谆复仰荷不鄙之意然无可不可之教则非初学所敢自期而待礼而应者元非衰陋所敢萌意也区区之怀前言盖已尽之矣万一诸公终不察则不过恭俟严谴而已无它说也蒙爱念之深而其间颇有未相悉者故敢及之然不足为外人道也垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡公之学盖得扵古之所谓洒扫应对进退者尤为的当警发深矣窃意高明所以成已成物之要未尝不在于此而广大精微之藴其所超然而独得者又非言之所能谕也跧伏之踪末由承教于前徒切叹仰傥不弃外时得惠音以鞭策之实为万幸而来教之云倒置已甚读之愧汗踧踖不知所以自容万望矜察自此书来存访死生之外削去虚文直以道义启告诱掖此真区区所望于门下者鄙怀倥倥亦得无所惭惮而悉布之以求药石之诲不审尊意能容而听之否 答林谦之〈光朝〉 兹承祗召还朝不获为问以候行李伏奉黄亭所赐教帖恭审执御在行神相起居万福感慰之至比日伏想已遂对扬从容启沃必有以发明道学之要切中当世之病者恨未得闻至于不次之除非常之数则不足为执事道也熹愚不适时自量甚审所愿不过力田养亲以求寡过而已所谓趋赴事功自当世贤人君子事岂熹所敢议哉过蒙谆譬荷爱之深书尾丁宁尤为切至属数日前己申祠官之请闻命不早虽欲奉教而不可得矣抑熹久欲有请于门下而未敢以进今輙因执事之问而一言之盖熹闻之自昔圣贤教人之法莫不使之以孝弟忠信荘敬持养为下学之本而后博观众理近思密察因践履之实以致其知其发端启要又皆简易明白初若无难觧者而及其至也则有学者终身思勉而不能至焉盖非思虑揣度之难而躬行默契之不易故曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫圣门之学所以从容积累涵养成就随其浅深无非实学者其以此与今之学者则不然盖未明一理而已傲然自处以上智生知之流视圣贤平日指示学者入德之门至亲切处例以为钝根小子之学无足留意其平居道说无非子贡所谓不可得而闻者往往务为险怪悬绝之言以相高甚者至于周行却立瞬目扬眉内以自欺外以惑众此风肆行日以益甚使圣贤至诚善诱之教反为荒幻险薄之资仁义充塞甚可惧也熹绵力薄材学无所至徒抱忧叹末如之何窃独以为非如执事之贤素为后学所观仰者不能有以正而捄之故敢以为请执事诚有意焉则熹虽不敏且将勉策驽顿以佐下风之万一不识执事亦许之否乎谨此布闻因谢先辱余惟为道自重以慰后学之望上状不宣 答江元适〈泳〉 孤陋晚生屏居深僻未尝得亲几杖之游乃蒙不鄙使贤子遗之手书致发明道要之文三编加赐亲札存问缱绻反若后进之礼于先进熹愚不肖不知所以得此于门下者拜受踧踖若无所容退而伏读以思至扵三四虽昏懵无闻未获直窥所至之堂奥然窃有以识夫所谓求仁之端者而知其玩心高明深造自得非世儒之习也幸甚幸甚熹天资鲁钝自幼记问言语不能及人以先君子之余诲颇知有意于为已之学而未得其处盖出入于释老者十余年近岁以来获亲有道始知所向之大方竟以才质不敏知识未离乎章句之间虽时若有会扵心然反而求之殊未有以自信其所以奉亲事长居室延交者盖欲寡其过而未能也日者误蒙收召草野之臣其义不敢固辞造朝之际无以待问輙以所闻于师友者一二陈之岂胸中诚有是道以进之吾君哉特欲发其大端冀万一有助焉耳不谓流传复误长者之听伏读诲谕惭负不知所言然厚意不可虚辱敢因所示文编其间有不能无疑者略抒其愚以请于左右伏惟幸复垂教焉无极斋记发明义理之本原正名统实于毫厘几忽之际非见之明玩之熟讵能及此然其间有曰易姑象其机诗书礼乐姑陈其用熹窃谓姑者且然而非实之辞也夫易之象其机诗书礼乐之陈其用皆其实然而不可易者岂且然而非实之云乎又有曰髣髴曰强名曰假状凡此皆近乎老庄溟滓鸿蒙之说以六经语孟考之凡圣人之言皆悫实而精明平易而精奥似或不如是也又有曰礼乐政事典谟训诰皆斯斋之土苴耳土苴之言亦出于荘周识者固已议之今祖其言以为是说则是道有精粗内外之隔此恐未安又曰老兮释兮付之大钧范质之初语意隐奥亦所未喻又曰西伯不识不知仲尼毋意毋我兹盖乾坤毁无以见易易不可见乾坤或几乎息矣熹窃谓诗人之称文王虽曰不识不知然必继之曰顺帝之则孔门之称夫子虽曰毋意毋我然后之得其传者语之必曰绝四之外必有事焉盖体用相循无所偏滞理固然也且大传所谓易不可见则乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤无时而毁则易无时而息尔恐非如所引终篇之意乃类于老氏复归于无物之云也若夫中庸之终所谓无声无臭乃本于上天之载而言则声臭虽无而上天之载自显非若今之所云并与乾坤而无之也此恐于道体有害自所谓求仁之端者推之则可见矣士箴本末该备说天人贯通其于指示仁体极其亲切三要书推天理而见诸人事其曰体不立而徒恃勇断以有为一旦智穷力屈善后之谋索矣可谓切中今日之病又曰体中心之诚实者达于礼乐刑政之间而加之四方万里之远可谓善补衮职之阙皆非浅陋所及也然熹窃尝闻之圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣凡此谬妄之言皆不知其中否正欲求教于左右以启其未悟故率意言之无复忌惮盖以为不如是不足以来警切之诲尔因来不吝垂教实所幸愿而非敢望也 答江元适 别纸所喻汪洋博大不可涯涘然窃以平生所闻于师友者验之虽其大致规模不能有异至其所以语夫进修节序之缓急先后者则或不同矣盖熹之所闻以为天下之物无一物不具夫理是以圣门之学下学之序始于格物以致其知不离乎日用事物之间别其是非审其可否由是精义入神以致其用其间曲折纤悉各有次序而一以贯通无分叚无时节无方所以为精也而不离乎粗以为末也而不离乎本必也优㳺濳玩餍饫而自得之然后为至固不可自画而缓亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生长以至于枝叶华实不待其日至之时而揠焉以助之长岂不无益而反害之哉凡此与来教所谓伤时痛俗急于自反且欲会通其指要以为驻足之地者其本末指意似若不同故前后反复之言率多违异今姑论其大概以为求教之目其它曲折则非得面承不能究也精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也来教之云似于名言之间小有可疑虽非大指所繋然此乃学者发端下手处恐不可略故复陈之不审高明以为如何 答江元适 熹尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差谬即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可谓知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则熹恐其未得为至当之论也盖曰道之精体则义不足以名之以义强名则义之为名又无所当此盖原于不知义之所以为义是以既失其名因昩其实于是乎有空言实用之说此正告子义外之蔽也一不知义则夫所谓仁者亦岂能尽得其全体大用之实哉近世为精义之说莫详于正蒙之书而五峰胡先生者〈名宏字仁仲〉亦曰居敬所以精义也此言尤精切简当深可玩味恐执事未以为然则试直以文义考之精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用而安其身耳扬子所谓精而精之用字正与此同乃学者用功之地也若谓精义二字只是道体则其下复有入神二字岂道体之上又有所谓神者而自道以入神乎以此言之断可决矣抑所谓反身自认存真合体者以孔子克已复礼孟子勿忘勿助之说验之则亦未免失之急迫而反与道为二大抵天人初无间隔而人以私意自为障碍故孔孟教人使之克尽己私即天理不期复而自复惟日用之间所以用力循循有序不凌不躐则至于日至之时廓然贯通天人之际不待认而合矣今于古人所以下学之序则以为近于傀儡而鄙厌之遂欲由径而捷出以为简易反谓孔孟未尝有分明指诀殊不知认而后合揠苗助长其不简易而为傀儡亦已大矣熹窃以为日用之间无一事一物不是天真本体孔孟之言无一字一句不是分明指诀故孔子曰吾无隐乎尔又曰天何言哉而子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫岂平日雅言常行之外而复有所谓分明指诀者哉此外抵牾尚多然其大概节目具于是矣以执事教诲不倦念未有承晤之期不敢久虚大赐是以冐昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少赐览观还以一言示及可否虚心以竢如有所疑不敢不以复也 答詹体仁〈仪之〉 湘中学者之病诚如来教然今时学者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一二只说践履而不务穷理亦非小病钦夫往时盖谓救此一种人故其说有太快处以启流传之弊今日正頼高明有以救之也为学是分内事才见高自标致便为不务实了更说甚的今日正当反躬下学读书则以谨训说为先修身则以循规矩为要除却许多悬空闲说庶几平稳耳不审尊意以为如何 答杨廷秀〈万里〉 程弟转示所惠书教如奉谈笑仰见放怀事外不以尘垢粃糠累其胸次之超然者三复叹羡不能巳巳数日偶苦脾疾心腹挠闷意绪无聊值此便风不敢不附报自力布此仅能问何如他皆未暇及也时论纷纷未有底止契丈清德雅望朝野属心切冀眠食之间以时自重更能不以乐天知命之乐而忘与人同忧之忧毋过于优游毋决于遁思则区区者犹有望于斯世也 答李季章〈璧〉 两书缕缕皆有飘然远引之意不审果以何日决此计耶熹恳祠得请深荷上恩既还旧官无复可辞之谊孤危之迹虽未可保然姑无愧于吾心可也承问及先人绍兴中文字遗藁中札子第三篇疑即此奏豫章所刋集中有之今以纳呈已加籖贴于其上矣笔削之际傥得附见十万幸甚诸公争和议时先人与胡德辉范伯达诸公同入文字皆史院同寮也当时此一宗议论不知有无登载魏元履所集戊午傥议一书甚详亦尝见之否耶如馆中未有得行下建宁抄录上送亦一事也庆远计程已到零陵久矣又闻其自处泰然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年与陈君举商量拈出孝宗入继大统一事当时议臣如娄寅亮赵张二相岳侯范伯达陈鲁公皆未有褒录恐可更询访当时曾有议论之人并与拈出也 答李季章 昨承喻及先君奏疏已蒙笔削得附史氏篇末幸甚痛念先君早岁读书即为陆贾之学遭时艰难深愿有以自见而不幸不试所得陈于当世者止此而已今乃得托史笔以垂不朽岂不幸甚但恐贤者去国之后或为不肖之孤所累因见刋削未可知耳又闻黄文叔顷年尝作地理木图以献其家必有元様欲烦为寻访刻得一枚见寄或恐太大难于寄远即依谢荘方丈木图以两三路为一图而傍设牝牡使其犬牙相入明刻表识以相离合则不过一大掩可贮矣切幸留念 河西为一 陜西为一 河东河北燕云为一京东西为一 淮南为一 两浙江东西为一湖南北为一 西川为一 二广福建为一 大略如此更详阔狭裁之相合处须令脗合不留缝罅乃佳 答李季章 熹罪戾之踪竟不免吏议然已晚矣又幸宽恩未即流窜杜门念咎足以遣日不足为故人道也累年欲修仪礼一书厘析章句而附以传记近方了得十许篇似颇可观其余度亦岁前可了若得前此别无魔障即自此之后便可块然兀坐以毕余生不复有世间念矣元来典礼淆讹处古人都已说了只是其书衮作一片不成叚落使人难看故人不曾看便为憸人舞文弄法迷国误朝若梳洗得此书头面出来令人易看则此辈无所匿其奸矣于世亦非小助也〈勿广此说恐召坑焚之祸〉 荆公奏草不记曾附去否今往一通可见当日规摹亦不草草也禹迹图云是用长安旧本翻刻然东南诸水例皆疎略顷年又见一蜀士说蜀中嘉州以西诸水亦多不合今其显然者如蜀江至泸州东南乃分𣲖南流东折径二广自畨禺以入海以理势度之岂应有此必是两水南北分流而摹刻者误连合之遂使其北入江者反为逆流耳然栁子厚诗亦言䍧牱南下水如汤则二广之水源计必距蜀江不远但不知的自何州而分为南北耳又自泸以南诸州今皆不闻必已废并幸为询究一一见喻其图今往一纸可为勾抹贴说却垂示也 答李季章 熹今岁益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲旧凋零如蔡季通吕子约皆死贬所令人痛心益无生意决不能复支久矣所以未免惜此余日正为所编礼传已略见端绪而未能卒就若更得年余间未死且与了却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为本分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于它篇或它书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅传之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有丧礼有祭礼有大传有外传今其大体已具者盖十七八矣因读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小如国君承祖父之重在经虽无明文而康成与其门人答问盖已及之具于贾疏其义甚备若已预知后世当有此事者今吾党亦未之讲而憸佞之徒又餙邪说以蔽害之甚可叹也喻及仁里士人有志于学而能不事科举者近亦似曾闻说但不知其姓名此殊不易得幸因风略报及也旧来诸经说三四年来幸免煨烬今亦恐未可保然间因讲说时有更定欲寄一本去恐可与西州同志者共之而未暇也留卫公得诗说日阅数版手加点抹书来颇极称赏仍尽能提其纲亦甚不易老年精力乃能及此又不厌章句训诂之烦也要是天姿深静纯实故能若此亦恨其闻此之晚不得早效区区之愚耳德修文叔家居亦何所务各有一书烦为致之子直亦然也今年闽中郑黄邓皆物故气象极觉萧索扬子直得祠又遭驳项平父闻亦杜门不敢见人其它吾人往往藏头缩颈不敢吐气甚可笑也熹明年七十已草告老之章只从本贯依庶官例陈乞亦不欲作庙堂书札而或者尚恐触犯祸机顾念礼律自有明文而罪戾之余尚忝阶官亦无不许致仕之法并已决意为之不复顾虑政使不免亦所甘心盖比之一时辈流已独为优幸矣尚欲低回贪恋微禄以负平生之怀复何为哉 前此附书似是因李普州便书中欲烦借黄文叔家地里木图为制一枚不知达否此近已自用胶泥起草似亦可观若更得黄图参照尤佳但恐此书或已浮沉不曾制得即亦不必为矣礼殿图旧亦有之但今所寄摹画精好想正得古本笔意也三五之目不可考古事类此者多矣今日岂能必其是非也邪但既有是名号则必有是人易大传但举其制作之盛者而言耳如汉人但言高祖孝文岂可便谓其间无惠帝耶洮研发墨锋铓可畏此所难得足为佳玩矣 答李季章 熹伏承不鄙贶以先正文简公诗编行实并及三夫人二圹刻文跽领伏读足慰平生高山仰止之心而反复再三又见其立德立言明白磊落所以开发蒙吝有不一而足者幸甚幸甚至于不察熹之愚陋而将使之纂次其事刻之幽宫以视来世则熹之不德不文人知其不足以胜此寄矣顾念平生未尝得拜文简公之函丈而读其书仰其人则为日盖已久又尝听于下风而知公之所以相知亦有不待见其面目而得其心者是以愿自附焉而不敢辞也唯是今者方以罪戾书名伪籍平居杜门屏气齰舌不敢輙出一语以干时禁而凛凛度日犹惧不免乃于此时忽尔破戒政使不自爱惜亦岂不为公家之累是以彷徨顾虑欲作复止而卒未有以副来命之勤也伏惟执事姑少察此而深计之窃意高文大笔取之今世不为无人固不必眷眷于一无状罪废之人而使盛德百世之传不得以时定也 熹区区鄙意前幅具之详矣始者亦尝深念欲便草定而托以前日所为既而思之又似不诚而不可为也又念刘孙所定本出贤昆仲之手者自足传信后世但循例必欲更经一手删节则虽在今日阴窃为之亦是不害只是目下未可使人知有此作将来草定亦不可使人知有此书此则难遮䕶耳来使本欲留以少俟渠亦以丁宁之切不来相逼但觉此终是未敢落笔不如且遣之还俟一面更将所示者子细翻阅随记所当增损处密托人送令弟处又恐经由都下不便不若且少忍之若未即死固当有以奉报或使溘先朝露亦当以付儿辈令转奉闻也平生多做了闲文字不能无愧词今此好题目可惜不做但又适当此时令人郁郁耳续通典见诗中及之恐有印本求一部长编改定本只写改处不知有多少册得为致之为幸或云建炎绍兴事亦已成书不知然否尤所欲得但恐字多难写耳顷见靖康间事杨龟山多有章疏不曾编入不知后来曾补否盖汪丈所刻本不曾载福州成都二本皆然其奏议后来南剑一本却有之恐亦不可不补也 答范文叔 大学之序固以致知为先而程子发明未有致知而不在敬者尤见用力本领亲切处今读来喻知于主一盖尝用功则致知之学宜无难矣而尚欲更求其说何耶熹旧读大学之书尝为之说每以浅陋有所未安近加订正似稍明白亲知有取以锓木者今内一通幸试考之或有未当却望诲喻然切告勿以示人益重不韪之罪也 答范文叔 读书不觉有疑此无足怪盖往年经无定说诸先生所发或不同故读书不能无疑比年以来众说尽出讲者亦多自是无所致疑但要反复玩味认得圣贤本意道义实体不外此心便自有受用处耳尹和靖门人赞其师曰丕哉圣谟六经之编耳顺心得如诵己言要当至此地位始是读书人耳子约之去私计良便象先相从所论云何去岁相见不欵未得尽所欲言至今为恨耳讲义反复详明深得劝诵之体特寄此章岂亦有感于时论耶大学近阅旧编复改数处今往一通试以旧本参之当见鄙意也 答范文叔 春风堂记久已奉诺安敢忘之但近觉孤危之迹为当世所愤疾日以益甚遂绝口不敢为人出一语非独畏祸亦义理之当然也兼亦觉得此等空言无益扵实仅同戏剧区区装点是亦徒为玩物丧志而已若论为已切实功夫岂此等所能助而为仁由已亦何待它人之助耶况明道先生气象如此乃是不违仁之影子今于影外旁观而玩其形似孰若深察其心之所到而身诣之之为实耶窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言若子夏所谓博学笃志切问近思夫子所谓克已复礼所谓恭敬忠恕可以备见其用力之始终矣幸深味乎此而实加功焉则为有以慰区区之望固不在于言语文字之间而已也 答陈君举 熹自顷寓书之后南来扰扰未能嗣音至于怀仰德义则无日而不勤也乃蒙不忘专人枉教此意厚矣何感如之垂谕诗说向见二君能道梗概大指略同意其必有成编故以为请今承语及乃知尔雅虫鱼决非磊落人之所宜注也唐突负愧如何可言诲示之勤尤荷不鄙然尝谓人之为学若从平实地上循序加功则其目前虽未见日计之益而积累功夫渐见端绪自然不假用意装点不待用力支撑而圣贤之心义理之实必皆有以见其确然而不可易者至于讲论之际心即是口口即是心岂容别生计较依违迁就以为谐俗自便之计耶今人为学既已过高而伤巧是以其说常至于依违迁就而无所分别盖其胸中未能无纤芥之疑有以致然非独以避咎之故而后诡于词也若熹之愚自信已笃向来之辩虽至扵遭谗取辱然至于今日私心耿耿犹恨其言之未尽不足以畅彼此之怀合异同之趣而不敢以为悔也不识高明何以教之惟尽言无隐使得反复其说千万幸甚老病幽忧死亡无日念此一大事非一人私说一朝浅计而终无面写之期是以冐致愚悃乡风引领不胜驰情 答陈君举 前书所扣未蒙开示然愚悃之未能尽发于言者亦多每恨无由得遂倾倒以求镌切近曹器之来访乃得为道曲折计其复趋函丈必以布露敢丐高明少垂采择其未然者痛掊击之庶有以得其真是之归上不失列圣传授之统下使天下之为道术者得定于一非细事也惟执事图之 与陈君举 先人自少豪爽出语惊人踰冠中第更折节读书慕为贾谊陆贽之学久之又从龟山杨氏门人问道授业践修愈笃绍兴初以馆职郎曹与修神宗正史哲徽两朝实录而于哲录用力为多其辨明诬谤刋正乖戾之功具见褒诏后以上疏诋讲和之失忤秦相去国补郡不起奉祠以终 与陈君举 先人赠告必已蒙落笔母妻二告如亦合命词则前日失于具禀今再有恳先妣德性纯厚事姑极孝敬祖母性严先妣能顺适之治家宽而有法岁时奉祀必躬必亲抚媵御有恩意无纤毫嫌忌之意亡妇先世自国初时以儒学登高科其父讳勉之字致中绍兴中尝以布衣召至都堂与秦丞相议不合而去东莱吕舍人所谓老大多才十年坚坐者也凡此曲折得颇见于词命足为泉壤之荣幸辱矜念脱或已行亦乞刋定幸甚幸甚 与刘德修〈光祖〉 方念久不闻动静忽阅邸报有房陵之行为之怅然寝食俱废累日不能自释不审彼以何日就道自简至房道里几何取道何州阅几日而后至风土气候不至甚异否居处饮食能便安否官吏士民颇知相尊敬否吾道之穷一至于此然亦久知会有此事但不谓在目前耳偶有鄂便托刘公度转致此问如有的便亦望得一书之报使知动息少慰远怀十万之幸冯李亦复不容季章得郡而名见乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鸿飞冥冥使人深羡第恨不得扣其玄中之趣范文叔却幸未见物色想亦深自晦也熹足弱气痞已半年矣策杖人扶仅能略移跬步而腹胁胀满不能俯案观书作字一切皆废独于长者未敢依例口占耳数日又加右臂作痛写字不成衰惫至此无复久存之理承教无期尚冀以时深为世道自爱耳熹随例纳禄幸已得请中间盖亦小有纷纷后虽粗定然犹不免为之之累亦可叹也〈一本为下空一字〉 答黄文叔〈度〉 八月二十二日具位朱熹顿首复书于知府显谟正言执事熹跧伏穷山闻执事之名旧矣未获既见每窃恨焉去岁趋召北归道闻新天子以执事为贤擢居言路方与善类同深喜幸以为上新即位首择一人以为諌官即得执事之贤以充其选是必将用其言以新庶政无疑矣以执事之贤如此又遭难得之时如此其必将有以开悟上心谨始建极以慰中外之望又无疑矣而未一二日已闻出守之命则又为之惘然昏惑莫晓所谓比至中都亟问其故则凡有识无不扼腕而刘德修独取执事所上免章誊本相视熹于是时亦复慨然浩叹盖不惟为执事惜此事会亦为朝廷惜此举措且自恨其失一见之便而又决知吾道之将不行矣曾未两月果已罢遣道间闻当来婺又以行役有程不能宿留以俟车骑之来还家又苦疾病重以春夏之交气候大变邪毒熏心危证悉见自谓必死矣固不能先自通于左右乃于呻吟之中忽奉手教之辱三复醒然过望幸甚然而执礼过谦称道浮实比拟非伦则非浅陋之所敢当也岂其戏耶则执事荘士也非以言为戏者也以为诚耶则惧其有伤执事者阅理之明知人之哲也至论古昔圣贤所处之难易则执事之意可知矣如熹之愚盖尝不自揆度而妄窃有志于此然学未闻道言语无力精神不专不足以动人悟物盖昔人所谓说将尚不下者而又何足以议此耶虽然今亦老矣衰病益侵旦暮且死此心虽不敢忘亦无复有望于将来矣顾今运祚方隆圣德日新有永之图必将与明者虑之则夫所谓致一以格天者乃执事事也执事其亦察乎舜之所谓人心道心者为如何择之必精而不使其有人心之杂守之必固而无失乎道心之纯则始终惟一而伊尹之所以格大者在我矣于以正君定国而大庇斯人于无穷岂不伟哉鄙见如此不识执事以为如何如有未当愿反复之以卒承教之愿千万幸也前此承书未久即闻去郡来使遂不复来取报章今想已还会稽不审为况复何如时论日新尚复何说因赵主簿归天台寓此为谢不能尽所欲言又苦目痛不能多作字不得亲书深以愧恨相望千里邈无晤见之期惟冀以时自重使斯世犹有頼焉则幸甚不宣 答徐元敏 昨者拜书方愧草率人还赐教勤至区区悚仄已不自胜别纸垂诲警发尤深但词意之间谦卑己甚非晚学小子所敢当伏读再三益增恐惧然窃伏观尊诲之微指大率以曲礼首章为修已治人之大要喜其易行而病于难久此非择善之精反躬之切何以及此顾念平昔所闻于师友者其大端诚不外是然行之不力一暴十寒其乐舒肆喜谈谑之病殆有甚于高明之所患者而何能有以少补于万分抑又闻之主敬者存心之要而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣所闻如此然躬所未逮不自知其当否敢因垂问之及而以质焉傥蒙矜怜还赐诲饬使不迷于入德之方则熹千万幸甚 答林正夫〈湜〉 慕仰高风固非一日中间虽幸寅缘再见然苦怱怱不得欵奉诲语至今以为恨也归来抱病人事尽废无繇奉记以候起居每深驰跂今兹杨通老来忽奉手诲之辱假借期许既非愚昩之所敢当而执礼过恭尤使人恐惧踧踖而无所避也虽然高明之所以见属之意岂若世之指天誓日而相要于声利之场者哉况在今日而言之尤足以见诚之至而好之笃是以不敢隐其固陋而愿自附于下风焉盖尝闻之先生君子观浮圗者仰首注视而高谈不若俯首歴阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇高巨丽之为美孰若入于其中者能使真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固已不遗余力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷佛而便谓吾已见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可恱而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳窃计高明所学之深所守之正其所藴蓄盖已施之朝廷而见于议论之实于此宜不待于愚言矣然既蒙下问不可以虚辱而熹之所有不过如此若不以告于门下以听执事者之采择则又有非区区之所敢安者是以敢悉布之可否之决更俟来教熹所虚伫而仰承也通老在此相聚甚乐比旧顿进知有切磋之益惜其相去之远忽起归兴而不可留也从之闻以牙痛为庸医所误投以凉剂一夕之间遂至长往深可痛惜然此亦岂医之所能为哉德修崎岖远谪令人动心然闻其平居对客诵言固每以此自必乃今为得所愿然所关繋则不浅矣有写其记文以来者已属通老呈白想亦深为废卷太息也元善寓霅川殊不自安旦晚必归子宣今日方得书也熹气痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言临风引领怅望亡量惟高明察之 考异 答袁机仲 八卦相错其数殊涂〈其一本作二〉 以上五条只少个柱杖〈个下一本有拈字〉 伏承别纸诲谕况说卦之本文〈云云至〉未尝有一阴一阳始生之说也〈一本作〉况说卦之本文于㢲则但取其洁齐而位之东南于干则但取其战而位之西北㢲以三画言之虽为一阴之生而其所以位之东南者初非有取乎其义至于干则又三阳之全体而初无一阳已生之义可得而取也〈接〉凡此崎岖〈云〉 来喻谓坤之上六阳与复遇之说〈遇一本作垢〉易说垂示以前论参之〈之一本作伍〉 答周益公范碑既起而乐为之用〈一本无既字〉 前日之所为〈前一本作当〉当行之路〈当一本作常〉 答林谦之简易明白〈简一本作坦〉 答江元适孤陋晚生正名统实〈一本无统字〉 熹尝谓天命之性由径而捷出〈由一本作出〉 |
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