周易稗疏·周易稗疏全文

周易稗疏全文

　　提要

　　《周易稗疏》四卷，附《考异》一卷，国朝王夫之撰。夫之，字而农，号姜斋。衡阳人，前明举人。是编乃其读《易》之时，随笔札记。故每条但举《经》文数字标目，不全载《经》文；又遇有疑义，乃为考辨，故不逐卦逐爻一一尽为之说。大旨不信陈抟之学，亦不信京房之术，于《先天》诸图，纬书杂说，皆排之甚力；而亦不空谈玄妙，附合老、庄之旨；故言必征实，义必切理，于近时说《易》之家最有根据。其中如解《讼》卦“鞶带”云：“带无鞶名，鞶者鞶缨，车饰也。带所以佩隧及芾者。”考《左传》“后之鞶鉴”，杜预训鞶为带。《说文》“鞶”字，许慎亦注为大带，安得曰：“带无鞶名！”又“何天之衢”，梁武帝解“何”为荷，见于《经典释文》。

　　夫之虽亦以为负荷之义，乃引庄子“负云气”为证，而不援梁武之说，亦偶然失考。至于“旧井无禽”，训禽为获，尤不免于穿凿附会。然如引《礼》“人君至命士黄裳，中士杂裳”，以证黄裳之美；引《左传》“班马”，证“乘马班如”，当读乘为去声；引《兵法》“前左下后右高”，证“师左次”；与论帝乙非纣父，“王用亨于西山”非《文王》，以及《临》之八月，《复》之七日，《易》之逆数，《河图》蓍策之辨，皆具有条理。卷帙虽少，固不失为征实之学焉。

　　周易稗疏卷一·上经

　　乾

　　《说卦》云“《乾》，健也”者，以在人之德加诸卦之辞，谓在卦为《乾》者，于人之德性为健也。凡字之有释，自鸟兽草木之有异名，人之有姓名爵号，可以彼释此而更无异义。若其他言事言理，则一字有一字之实义，可以意相通而不可以相代。如云“学，效也”，岂可云“效而时习之乎”！《乾》非徒健，健不即《乾》，明矣。故可云“天行健”者，合“天行健”三字而共赞一《乾》，不可云“天行乾”也。乾之为字，从倝从乙。倝，日出之光气；乙，气之舒也。六阳发见，六阴退处于内，如朝日之升，清朗赫弈，无纤阴之翳滞，物以之苏，事以之兴，此《乾》之本义，而元亨利贞四德皆备，固不可徒以健名之。

　　或跃在渊

　　言或跃而或在渊也。渊托体于地上，而又于地之崖岸为下。托体地上，故曰“下不在田”，于平地为下，故曰“上不在天”。居上卦之下，则疑于“跃”；居下卦之上，则疑于“在渊”。故曰“或”之者，疑之也。“在渊”者，伏而未跃也；跃则出于渊矣。

　　亲上亲下

　　亲上者，三辰也，依天而行。亲下者，草木也，依地而生。若动物则得天地之中气，依地以处而绝乎地，依空而游而不至于天；其性本乎天也，其形本乎地也；死则魂升于天，魄降于地（鸟兽亦然），生则两未有亲也。旧说以兽亲于地，鸟亲于天，非是。鸟固依地而止，其飞亦冯地气。地气不至，鸟亦无冯以飞。谓兽本乎地，则人亦本乎地乎？其不以动物而言，审矣。

　　西南得朋东北丧朋

　　旧以世所传八卦方位言之。按方位之说有二：一则日者葬师旧所流传，依附“帝出乎《震》”之文，东《震》、西《兑》、南《离》、北《坎》、东北《艮》、东南《巽》、西南《坤》、西北《乾》。若依此说，西南乃《坤》之位，非朋矣。东北，《艮》位；《艮》为山，山者地之加厚者也，何云“丧朋”？则此说不立。其一，邵康节所传于穆、李、陈抟，谓之先天者。《坤》位在北，何以“丧朋”？《巽》位西南，非《坤》朋也，何以云“得”？则此说亦不立。此据文王演《易》之地而言。岐周之西南乃陇蜀，接西番之地，崇山叠嶂，地气博厚，故曰“得朋”；东北为关东豫、兖之野，平迤而属于海，地气已薄，故曰“丧朋”。“丧朋”则不怙其积厚之势，而和衍以受天施，故曰“乃终有庆”。

　　括囊

　　有底曰囊，囊之口在中，两头著底，今之被帒也。其一头著底者，则郑司农所谓直囊也。四居上下二象之中，如囊之口，阴柔缩结，故为“括囊”之象。

　　黄裳

　　《本义》云：“黄中色，裳下饰。”然则《象传》所云“美在其中”者，黄为中，岂裳为美乎？衣裳之制，衣下掩裳际，复有黻佩带绅加其上，是衣着于外，裳藏于内，故曰“在中”。黄裳者，玄端服之裳，自人君至命士皆服之。若下士则杂裳，不成章美。故以黄为美饰。五位中而纯阴不杂以居之，斯以为“在中”之美也。

　　磐桓

　　磐，大石之平者。桓，植两木而交相午贯，公圭脊上双纹似之，《檀弓》所谓“桓楹”是也。一阳在下，坚立以载群阴，上承九五，故有磐石、桓木安贞建立之象。旧说以为踌躇不进之象，非也。俗有“盘还”之语，“还”本音“旋”，俗讹读如“环”；桓音完，音义各别。《震》体动而《屯》不宁，非可容其盘还游衍者，于义不通。

　　乘马班如

　　班列也。马相别而鸣曰班。《春秋·传》：“有班马之声。”相别则非一马，且非并驾而行之马，故“乘”当音剩，四马也。一乘之马，相别而行，则税驾之象也，故又曰“邅如”。卦有四阴，为四马，或从初，或从五，上下异乡，故二、四、上皆言“班马”。

　　蒙

　　蔓草加于草木之上曰蒙。《诗》曰“葛生蒙楚”，而《尔雅》云“蒙、玉女”，玉女，女萝也。女萝附草而蒙其上，故有蒙名。弱蔓之草，必有所附。童子弱昧，必依附先生以强立，故曰“童蒙”。此卦阳蒙阴上以忘险，故取象焉。旧释未明。

　　不利为寇

　　举兵攻人曰寇。寇非贼之谓也。《书》言“寇贼”，谓来寇之贼耳。《孟子》“齐寇”“越寇”，皆敌国也。若贼，则岂待《蒙》之上九始不利哉！

　　云上于天

　　《易》之取象，必两间实有此象，故水不可加于天，而《需》之《坎》曰云。言天者，自地以上皆天也，故云与泽得上之。泽，雨也。火得有于其上者，光烛于空也。雷出地而震于空，声乃壮矣。至山则曰“天在山中”，山中之空即天也。若“天与水违行”，则以经星之天而言。经星之天左旋，而水右行以归于海，故曰“违行”，莫非自然之象。苟非自然，则俗盲卜人轨革卦影，兽头人声，男冠妇袂以惑世诬民者，岂圣人立诚之辞也哉！

　　不速之客

　　不速，需也。自初至三，皆见险在前，迟回不进。“于郊”“于沙”“于泥”，皆不敏速疾行之象。世俗以宴客之晨再请曰“速”，乃似驱使迫促之辞，不恭莫甚焉，盖读《易》不审而误耳。速客之速当作“宿”，见《仪礼》。《需》卦本《坎》延《乾》进之象，何云不召之客？四阴连类，徒言三者，六四《坎》体，非外至之客也。

　　鞶带

　　带无鞶名，鞶者鞶缨，车饰也。带所以系佩繸及芾者，《书》曰：“车服以庸。”车之等视其服，故再命赐服，不言赐车。言服则车在其中。《象传》徒言“受服”，以此。

　　否臧

　　否，马、郑、王肃皆音方有反。韩康伯读作否泰之否，于义不通。否，不然也。谓以律为不臧，则必黩武致败也。晁氏谓先儒多音不，不知“不”自有否音。

　　左次

　　兵法：前左下，后右高，高者在后，据险以结屯；下者在前，驰野而趋利。前左不行，则后右皆止。不言前而言左者，军虽不进，前军犹必远哨以防敌，惟左则屯聚以止耳。

　　不宁方来

　　“不宁方”，谓不宁之方，犹《诗》言“干不庭方”，非未然而且然之词。不宁，志不定也。自二而外，皆非五之正应，故恐五之不受己而怀疑惧，然以类上比，莫敢不来也。

　　自我西郊

　　所从来曰“自”。自西郊者，自西而乡东也。凡云乡东行，乃不雨之征，谚所谓“云乡东，一场空”也。盖《乾》位西北，阴虽上升，而至阳之气驱之以行，故不得雨。若上九重阳上覆，阴不得升，则又降而为雨矣。此亦文王之德将欲东行三州而不得之象，故曰“我”。

　　何其咎

　　旧说以“何”为语助诘问之词。若云“何咎之有”，则不当云“何其”；若云“何其咎之甚也”，则《象传》不得云“其义吉”。凡言“无咎”，则吉在其中。先言吉，后可言无咎，吉者未必其无咎也。已言无咎，则不复言吉，无咎则吉矣，虽有不吉，君了不以为凶也。“何”字之义，本训担也负也，从人从可，人所可胜之任则担负以行也，正音胡可反，读如伙，转读如贺。其借为“谁何”之何者，乃人负物以来，诘问其所何者为何物，转音“河”者，语急之声也。俗专用何为“谁何”字，而于“负何”之何加草，作荷华之荷，始自传写《论语》者之误，相承不改。若《易》“何校”，《诗》“何蓑”，则仍本字。此云“何其咎”者，以《小畜》本阳盛之卦，乾德欲行，而为六四之阴所阻，初乃与四为应而受畜，则不能无咎。特以初德在潜，以反归不进为道，独任其咎，而不以累二、五，是善则归君，过则归己之义，故曰“其义吉”也。与《姤》九二“义不及宾”之义同。

　　履虎尾

　　凡《彖》皆先自言卦名，后乃系以象占之辞。此徒连“虎尾”为句，则卦名《履》者省文也，实则“履虎尾”为卦之名义也。履者，践所欲行之路而措之足，顺而安也。《履》乃忧患之卦。孤阴进蹑，得位之刚，则但言“履”，其词平，其义安，非此卦之象；必言“履虎尾”，而后其词危，其义险也。与“《同人》于野”，必言“于野”，以见非徒二之同五，而五阳皆其所同；“《否》之匪人”，非天上地下之为否，唯三、四失位，人道不交，阳往而之于非人之道，乃有此象；“《艮》其背”，阳升而阴得中，非有艮止之情，特以孤阳居上，更无可行之地，不得不止；故徒言《同人》《否》《艮》，不足以肖卦德，必合下文而后其义显也。

　　拔茅茹

　　旧以“拔茅”为句，“茹”字连下“以其汇”为句，于文义不通。茅、茹，二草名。茹，芦也。一名茅蒐，今谓之茜草。其草蔓生，与茅俱枝茎坚韧，拔之不绝，必连其根汇而拔之。《泰》之三阳，《否》之三阴，皆相连成体而无间断，故有此象。茹，平声，读如“如”，与茹菜之茹上声，读如“汝”者不同。

　　帝乙归妹

　　旧说谓帝乙为纣父，而《本义》云帝乙归妹之时亦筮得此爻，而后获祉。文王作《周易》，周公系《爻辞》，与商筮之用《归藏》者，象占各异，安得沿袭商筮以占吉凶？况《归妹》《爻辞》亦云“帝乙归妹”，又何说邪？元亨利贞，穆姜筮之即凶。帝乙之吉，非其位、非其时者，安能吉也！抑按史称帝乙元妃，无子早没，故微子之母为媵妾，元妃没，乃摄内主而生纣，为适子。帝乙之妃既夭而无出，帝乙又一传而殷以丧亡，何凶如之，安得“以祉元吉”邪！殷之天子皆以十干为号，其号乙者，汤称天乙，又有祖乙、小乙，不但纣父之为乙；则必有得淑女，广继嗣，以受天祜者，非纣父明矣。其云“归妹”者，乃阳下于阴之辞。二为帝，五为妹，阳反居中于内，阴反正位乎外，男来就女之象。婚姻之礼，至周始定。自周以前，男来就女，如今之赘婿，虽天子之贵，亦或用此制，故曰“归妹”，言往归于妹，与《渐》之言“女归”者异。《泰》有此象，王氏曰“女处尊位，降身下二”，是帝乙之女归夫家，非归妹也。考古者必以其时，于《易》而得周以前之昏礼焉。周礼定而秦、汉益严，故有赘婿谪戍之法。至唐、宋以下而又乱。今则子舍父母而事他人，冒他姓者，伦愈斁矣。

　　苞桑

　　苞，枹木也。《尔雅》：“枹，遒木魁瘣。”郭璞曰：“树木丛生，根枝节目盘结磈磊。”盖桑田之桑，分畦而种，枝干条达，虽为柔韧之木，而枝弱尚易折断，唯当道而生者，本干瘣磈，系风马逸牛于其干，则必不能逸。大人居否世而固本自强，得贤为辅之象似之。

　　匪其彭　晢

　　许慎说彭，鼓声也。彭以聚众而进之。四居四阳之上，而近于五，似将统率前进，以逼六五之孤阴；乃为退爻，而与《离》为体，愈近于君，其志愈下，非敢尸号召之任者，故曰“匪其彭”。知分义之宜然，故曰“明辨晢”也。晢与皙字相近，俗读往往误合为一。皙从析从白，白也。晢从折从日，明也。音折。

　　殷荐之上帝以配祖考

　　殷，旧释盛也。乃连“荐”为文，不云作盛乐，而云盛荐，于文义不安。郊祀之礼，事天以诚不以文，未闻极其盛美。后世用大乐，备宫县。梁武帝博考礼文，订正改撤，是也。唯大雩用盛乐者，以阴阳不和而不雨，故乐极其盛，以感召和气，既非以崇德，且雩祭遍祀山川百神，不止上帝。按《尧典》：“以殷中春。”殷，中也。郊以日至，乃冬气之中。祖考之祭亦在四仲之月，故曰殷。雷之出地在仲春，亦中候也。

　　“以配祖考”，旧说以祖考配帝，亦非是。郊之配唯祖，而考不得与。且祖配帝，非帝配祖，当云配以祖考，荐之上帝，不应云“以配祖考”。盖配之为言合也。乐以象德，所以象祖考之德；感以其志气而合漠，故曰“以配”。凡此类皆顺文求之，斯得其解，不可屈文义以就己说，则无不可通矣。

　　王用亨于西山

　　文王之称王，周公制礼而追王之，文王固受殷鈇钺之赐，为西伯以事殷，终身安于侯服。其谓文王受命称王者，乃为公羊之学董仲舒、何休、蔡邕之徒曲相附会之邪说，宋儒辩之详矣。何《本义》至此而又以为文王邪？且周人之称文王，必连谥称之。盖连谥以称，则明其为追王。若舍谥而直言王，若《书》所言“王若曰”之类，则必其王天下者，未尝径以王称文王也。

　　《本义》又云文王郊祀于岐山，筮得此爻，尤为曲说。当殷命未讫之日而郊祀，曹操、刘裕之所不敢为，而文王为之乎？且《升》之六四，辞亦云然。岂文王之亨西山，既筮得《随》，又筮得《升》乎？况王者之大祀，卜而不筮，少牢以下乃筮，《礼》有明文，何容爚乱！筮之设也，人皆可就决疑，故曰“以前民用”。即令文王享祀，偶筮得此，亦不可执一事之吉凶以概天下后世尊卑常变之通用，则其为象非以己占之验言之，明矣。

　　谓西山为岐山者，亦非也。文王治岐，岐山正在其封内，不得云西。言西者，中国之山，唯西为高。王，有天下者之通称，谓九五；西山居至高之地，谓上六也。卦以阳随阴为义。上处天位之上，人无足以当之者，其唯鬼神乎！而上六体阴，山本地类，五以阳刚履中位，而曲意尽诚以随上六，故其象如此。此以赞九五之德，而在上六则为穷无可随，下听人随之象，不纯乎吉。使祀而筮得此爻，亦鬼神不康不歆之兆，故《象传》曰“上穷”，义愈着矣。

　　先甲后甲（先庚后庚附）

　　郑氏以为“先甲三日”，辛也；“后甲三日”，丁也；取自新丁宁之义，而《本义》因之。王氏以为甲者创制之令，若汉之有令甲、令乙。孔颖达两取其义。要皆求解不得，而曲取后代之枝说以附会之。其以辛为新者，说出于刘熙《释名》。熙书皆迂谬不足取。辛本五味之一。《书》：“从革作辛。”其字从䇂〈音愆〉辠之䇂，又为金刚触人，痛楚泣出之义，本无自新之意。丁之为丁宁者，钲也。钲之声丁丁宁宁然。借为告诫重复之意者，以钲所以警众于行阵者也。徒言丁而不言宁，其不可作详勉教戒之词，明矣。以歇后语作隐谜，俗谬莫甚焉。康成《易》注纯用纬书，故其誖诞如此。王氏言创制，近之矣。而以汉令甲、令乙证之，则亦非也。令甲、令乙者，令之卷帙次序之名也。甲者卷之首耳，何有于创制之义？汉人以缣纸代竹简，故有此名，非可引以证文王之经文。且抑何以通之于《巽》之“先庚后庚”邪？

　　以实言之，甲者事之始，庚者时之变，先者先事而告诫，后者后事而申饬，皆《巽》风申命之谓。《蛊》，风始出山，当事之始，言创建功于事未起而先命之，事已行而又戒之也。重《巽》而居外卦之中，为更改后图之象，故言庚。庚于时为秋，乃寒暑生杀变易之候。“先庚后庚”，言未庚以前，已庚之后，申命以善始终也。其云“三日”者，誓戒以三日为期也。义自昭然，何待摭拾琐说以巧为附会哉！

　　至于八月有凶

　　旧说或以八月为《遁》卦值位者，以康节所传陈抟之圆图，《遁》居正西也；或以八月为值《观》卦者，以魏伯阳《参同契》之卦气，《观》居酉位也。二说皆出自纬书。京房学宗谶纬，始以卦配月，而黄冠假之为丹术，为君子儒者所不屑道。且以《遁》为《临》之错卦，观为临之综卦，皆以相反之义言之。若以错综相反言吉凶，则《泰》当云至于《否》而凶，《屯》当至于《鼎》而定，至于《蒙》而亨，何独《临》之至于《遁》《观》而凶乎？《临》六爻皆变而始成《遁》，初、二、五、上四爻变而始成《观》，相去悬远，不大变不至于彼。《彖》为静而不变之占，何得豫忧其至于《遁》《观》之月邪？卦之有错综，犹人之有生死也。岂于方生之时，而曰至于死之日有凶乎？足知二说之皆谬矣。

　　八月，《兑》位正西，八月秋中，《兑》道之成也。《临》之内卦为《兑》，自初至三，皆为《兑》体，而成乎《兑》者六三之阴也。初、二以阳临阴，虽体《兑》而以感应为道，则皆吉者，未成乎《兑》，故免乎凶也。至于三而《兑》成，则为“甘临”，于是乎凶。言“有”者，忧之则可不凶；不忧而甘，则凶其所必有矣。即《爻》论《彖》，即卦体以论占，明白简易。崇经绌纬，则《易》道大明。经之乱，谶纬乱之，京房、陈抟之流，相袭而成诐辞，如此类者，不可不亟为辨正。

　　灭趾灭鼻灭耳

　　灭犹没也，如水淹物，湮没其中而不见也。《内则》“灭鼎”及《大过》“过涉灭顶”，皆隐没不见之谓。“屦校”，足械，今徒罪人所著者。“何校”，犹今之枷也。“屦校”着于胫，从上视之，则不见趾。“何校”在项，从下视之，则不见耳。“肤”，大脔无骨。贪食无状，捧而啮之，则上掩其鼻，旧未注明，疑于绝灭，则“噬肤”何至劓其鼻，“过涉”何至剸其首邪？

　　得金矢

　　《周礼》大司寇以两造两剂禁民狱讼，入束矢钧金，然后听之者，谓民之狱讼不繇乡遂县方，违司寇之禁，径诣于朝，如今越诉笞五十之律，非凡狱讼者皆纳金与矢而后听也。管仲治齐，乃令凡讼者皆令出金与箭，以供军用，乃使富者可恣其告讦，贫民含冤而不能理，此霸国之乱政，非先王之法也。《本义》引以释此爻，误矣。且《噬嗑》强不合而合，初、上有被刑之象，四、五乃理直而得伸者，原非听讼之人。若《大象》云“明罚敕法”，自别一义。凡《经》中《爻辞》，俱与《彖》通，周公祖述文王之旨也。其不与《大象》相通者，周公非豫为孔子释也。《爻辞》为占《易》者言，《大象》为学《易》者言。故《屯》之“经纶”，《蒙》之“果行育德”，《爻辞》不申此义，不可以《大象》释爻明矣。九四方被啮合之累，安得听人之讼而受金矢？且幸得曰得，不幸而得亦曰得；法所宜受，不可曰得。纳钧金束矢既为常法，则不当曰得。岂幸民之讼而利其得乎？

　　以实求之，金矢者，以金为镞之矢也。古有茀矢、枉矢、杀矢之别，唯杀矢则金镞，其他或不用金，如今骲箭之类。初、上强欲啮合，九四刚不受啮，故操矢相向。初、上以矢射四，四获其矢反而射之，故初、上得凶，而四得吉。以卦象求之，其义自见，勿容杂引曲说以害意也。

　　七日来复

　　旧说谓自《姤》而来，历《遁》《否》《观》《剥》《坤》，至《复》为七日。此以卦变徇卦气而言之也。乃卦气之见于《参同契》者，一卦一月，而非一日一卦。若卦变，则因已成之卦，一爻变动，如《噬嗑》之于《颐》是也；一爻移易，如《损》《益》之于《泰》《否》是也。未有相反之甚，如《姤》与《复》而可云自彼而来。《复》卦自二以上，本纯《坤》之体，唯初爻得阳。则来复者，自《坤》言而也。《坤》一变而即得《复》，故曰：“不远复。”不远，则非历七卦明矣。盖七者少阳之数，《坤》为老阴，《乾》为老阳，故《乾》曰“用九”，《坤》曰“用六”，不用七、八。数至于纯《坤》而无可消矣，于是其复速疾，而七起焉。言日者，一昼一夜，数极则反之谓。积阴至于六日则必复，寒暑阴晴之常也。而不正之气化，抑不尽然。故唯速反于七，为天行之正，而唯颜子能见之。彼留连于《遁》《否》《观》《剥》者，盖迷而不复，至于十年而不克者耳。卦气之说，沙随、程氏斥其出自纬书，是也，则又恶足信哉！

　　至日闭关商旅不行后不省方

　　言至日者，概乎至日以后之辞也。若但长至之一日，闭关而止商旅，则行人姑待于旅舍，为戏而已。省方非一日之事，吉行五十里，则一日往反，不出郊关，何得云方！盖自至日以迄乎雷出于地，惊蛰之后（古历惊蛰正月中），而后启关以听商旅之行，后乃出行以省方。日至以后，两月之中，纯阴固结于上，《复》之象也。于时寒气方盛，民当入室以息老慈幼，若任商旅之嗜利奔驰，则触寒威以伤生，而废父子兄弟岁时聚顺之好。后若省方，则车徒跋涉，吏民迎候，履冰践雪，怨咨繁兴，皆非以保养孤阳而顺天行。故两月之中，下静处之令，以法《复》卦之德，今制腊月十五日起至正月十五日止，非军国大事急须奏报者皆停止，犹其遗意也。

　　曰闲舆卫

　　郑氏云：“曰当作日。”《本义》因之。按曰、日二字，隶文相近，而篆文大异。此爻未有每日皆闲之义。舆、司车者，《春秋·传》所谓“舆臣台”也。卫，徒之从车者。君行师从，卿行旅从，皆卫也。闲，习其事也。曰，犹爰也，而有告诫之意，犹《诗》“岂不曰戒”之“曰”。良马方逐，申戒仆从，以素所闲习者，护车而勿败绩，斯以为艰贞之吉。

　　何天之衢

　　旧于“何”字皆置不解。若以为赞叹之辞，则与“之衢”二字文义不相通。足知“何”亦负何之何。负天之衢者，犹庄子所谓负云气、背青霄也。凡《经》文“何”字皆上声。

　　朵颐

　　《本义》云：“朵，垂也，欲食之貌。”夫下颔曰颐，贱丈夫之欲食者，亦唯垂涎，颐固不可下垂也。且《经》云：“舍尔灵龟，观我朵颐。”则朵颐者我也，观之者尔也，岂自朵颐而自观乎？朵之本训，树木之垂朵朵也，谓枝叶华实累累然其多也。此言贪躁之人见我馔具之丰，注目凝视，惊诧而觊分其润。咎不在朵颐而在观，虽未忮求而情已淫，故曰：“亦不足贵。”若垂涎则贱甚，岂但不足贵哉！

　　藉用白茅

　　古者席地而坐，别无食床（今之桌子），其爵俎豆笾皆措于地，无借之者，《礼》文具可考征。唯郊祀上帝，《礼》无其文。则此以茅之白秀铺地而借，盖郊也。故《系传》曰：“微物而重用之。”郊坛地狭，登、降、献、荐，执事者趋跄于侧，虑易倾仄，故以茅藉之而使安妥，君与执事，虔恪将享，万不至于倾覆，而尤必藉之，故曰“慎之”。至所以用茅者，事天以质，不敢以人为之美荐也。初六载三阳以上事九五之天位，故其象若此。

　　樽酒簋贰用缶

　　“樽酒簋贰”四字为句，《象传》既有明文，而晁氏以“贰”字连下“用缶”为句，谓《象传》“贰”字为衍文，徒以私意改《经》文，而文义不通。《本义》从之，过已。樽以盛酒，簋以盛黍稷。于樽言酒，而以簋字连之为句，则岂簋亦酒器乎？而缶又何所盛邪？缶，瓦也。樽，或铸金，或刻木而加饰。簋，刻木施丹漆，或加玉饰。“用缶”，言樽、簋皆用陶器，非彫琢金木之美。贰，间也。酒，宴礼。簋则食礼以盛食（音嗣）者。燕、食不同日而举，详见《周礼》《仪礼》。今既设宴礼之樽，又陈食礼之簋，相间以待宾，且樽、簋不用美饰之礼器，而用陶器，约之甚矣。饮食宾于室，荐酒食者不从户入而从牖入，其简愈甚，疑有咎矣。以其柔顺承刚之诚，则物微礼简而情则笃，故终无咎。征实以考证，文义自明。不然，则有樽有簋以盛酒食，缶何盛邪？割裂《经》文，徒滋爚乱，奚当哉！

　　《周易稗疏》卷一终

　　周易稗疏卷二·下经

　　咸其腓

　　腓在胫上股下，或行或止，一听于股而不自动，此近验之身而灼知之者。旧说云：腓欲行则先动。欲行者心也，先动者股也，腓岂欲行，又岂先动者乎！六二本静爻，又为《艮》体，无先动之象，故曰：“凶居吉。”能静而不自动，则虽凶居而亦吉。凶字自连居字为句，犹言处危。而《象》曰“顺不害”，言能顺乎股也。旧说失之。

　　滕口说也

　　旧说滕与腾通，按腾者，骏马超骧之谓，使口说如之，则亦卓绝之伟论矣。滕字从水，水涌出曰滕。叔绣之封，以为国名者，地近汶水、伏流坌涌，不择地而泛滥，故地以滕名。此云“滕口说”者，乃闻感即应，无所择而务口给，所谓波涛之口也。不当作腾骧之腾。

　　锡马蕃庶昼日三接

　　“锡”义有二：有自上赐下者，如《春秋》“来锡公命”是也；有自下献上者，如《书》“九江纳锡大龟”是也。天子既有以康诸侯矣，用是而诸侯皆效顺以修职贡。马者，享礼之庭实也。三阴连类以进，莫不来享，故其马蕃庶，而天子勤于晋接，以嘉受之。三接者，三阴皆接也。王接诸侯之礼凡三等，在殷则爵三等，公也、侯也、子也，在周则同姓、异姓、庶姓也。旧释未明。

　　愁如、王母

　　愁音锄侯反，释作忧者，乃六朝以后之字义。古音子油反。《乡饮酒》义：“秋之为言愁也。”愁，坚固也。二与五正应，《晋》之尤笃者，故曰愁如。王母，旧以为天子之母，古无此称。王之为言大也。王母，大母也。生谓之王父母，没谓之祖妣。阴居尊位，大母之象。

　　嗃嗃嘻嘻

　　嘻嘻，旧以为嬉笑之嬉。嘻乃叹声，本无嬉义；而九三以刚居刚，亦无戏渝柔谐之象。按：嗃嗃、嘻嘻，皆取喻于火声。《诗》“多将熇熇”，猛烈之状，火始然之声也。《春秋传》“赫赫嘻嘻”，嘻嘻乘赫赫之余，火将息之声也。九三以刚处刚，《离》道方成，故曰“嗃嗃”；而上承六四，风将散之，故曰“嘻嘻”。所以失与不失，兼有其象。

　　以辟咎也

　　辟，旧音避者非，当音必亦反，禳也，除也，去也。避咎者，咎已成而逃之，小人之幸免也。辟者，咎未成而除之，君子之大用也。孟子曰：“患有所不辟。”岂诡遇恶人以逃祸责乎？九二以上失位之爻，皆恶人也。初九以刚制之于早，见之乃以治之，故除其不祥于未乱，而得无咎。

　　蹇利西南不利东北

　　先儒以臆度而为之释曰：西南平易，东北险阻。以实考之，域中之名山大川，其险皆在西南。山则昆仑、葱岭、峨眉、点苍，水则弱水、流沙、三峡、盘江，皆西南也。东北青，兖，平衍千里，何得云西南平易、东北险阻哉！《蹇》之为卦，得位可行，而初、上皆柔而不行，是畏难已甚，濡滞而不敏，非本不可行也。故在险而蹇则利，已出险而向平衍之地而犹蹇则不利，此所以宜于西南，不宜于东北也。《解》之《彖》曰“利西南”者，以柔道解散失位之悖，则随行皆顺，故虽西南不易解者亦利，若东北之利则不待言也。以其失位，无东北平易之象，故不言东北。以卦义及事理推之，知旧说之非矣。

　　益之用凶事告公用圭

　　《周礼》大宗伯以凶礼哀邦国之忧。“凶事”者，凶礼之事也。凶礼有五：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以桧礼哀围败，以恤礼哀寇乱。凡国有凶事，则上告之天子，下告之友邦，而受其赙襚归餫之益。《春秋》许不告灾，则君子知其先亡。告亦必有将往之仪，如臧文仲以纪磬、玉甗告糴于齐是也。用圭，则尤其重者。六三以阴求益于阳，求益者近于利，非君子之道，唯凶事则可耳，故无咎。“公”谓四也。九四曰“告公从”，四从三告也。旧释未明。

　　陆夬夬

　　马、郑、王肃皆以□陆为商陆。陆德明、邱光庭以□为今之苋菜、陆为商陆。乃商陆，小草，他不经见，尤不可独谓之陆。且此二草，于“夬夬”之义无当，按□字当从卝而不从艹，音胡官反，山羊细角者也。陆，平原也。《兑》之象，羊。《夬》卦五阳上戴一阴，其阴纤弱，而《爻》《象》分歧，故为细角羊，行于高平之陆，得草而自恣。欲行不决为“夬夬”。夬夬者，迟疑舒缓之词。九四从下，不速其行，如牵羊之鞭其后，然至于平原，则地散而愈不速矣。苋即四所牵之羊也。五得位而安，故曰陆。□、苋字相近，故传注相承而误。（胡案：此□字，苋上面卝头。今作同一字。）

　　顺德积小以高大

　　《本义》云：“顺当作慎。”今按地中生木，无有慎象，而自本达茎，以生枝叶，则其积之也顺。《坤》，顺也。《巽》亦顺以入也。君子之德，下学而上达，顺德之序也。若急图高大而忽其小，则躐等而逆矣。自当如字。

　　改邑不改井

　　井之为字，篆本作井。其外四画相交而成九区，田之畛域也。其中一点，穴地以达泉也。《司马法》四井为邑，以积为邱甸而出赋，此兵制也。三代封建，沿革不一，人民登耗不恒，故分此邑之余以补彼邑，互相推移而改邑。若井，以分田制税，公田之中，庐舍之间，当中作井，而九百亩之田环之，沟、洫、隧、路、塍、埒，视以为经界之准而永无所改。经界既正，无余无欠，此井无所丧，彼井无可混，得居中之井永为标准也。盖经界之设，必有表识，使民不得混乱。木既易朽，石亦可移，絫土为封，岁久亦且崩塌。北方土厚水深，穴井及泉，动逾数仞，永难堙塞。此先王立法之精。而《井》卦一阴间以一阳，又一阳间以一阴，南北异向，邑有推移而井终不乱，以绝吏民之争乱，丧得两忘之象。故《彖辞》云然。释《易》者于此不察，以《彖辞》为亡实之设言，是轨革卦影之邪妄，岂圣人之言而若此哉！

　　旧井无禽

　　旧以禽为鸟兽者，非是。井非鸟兽栖止之地，藉令有之，正惟荒废之井，人迹不至，鸟或暂集，而日汲之新井所必无。若云水浊而禽亦不饮，鸟兽岂择清泉而后饮哉？按：禽，获也。汲而得水，以获为利。今此井泥，人不食之，固无复治之者。日久淤塞，泉脉不通，则虽往汲而亦无所获矣。始则尚有水而人不食，久则虽欲汲而终无水，故曰“时舍”，以舍之故，遂至于无也。

　　射鲋

　　鲋，鲗也，今谓之鲫。凡鱼皆待积水深广而后可活，唯鲫鱼得少水沾濡而足。或以湿纸裹之，可行数十里，复畜之池。从旁注之曰射。井谷者，井一面崩塌若谷，水不能渟，涓涓细流旁出，唯可以注射鲋鱼而已。

　　已日乃孚

　　辰已之已与已止之已，字画无异，皆音详里反，亦无异音。俗写辰已字屈下画使短，不钩向上，及以已止之已音羊里反，而辰已之已音自，皆塾师之谬也。已之转训为止为既者，以阳气至已而尽出，至午则阴生矣。故许慎曰：“阳气已出，阴气已尽。”此言“已日乃孚”者，谓日在禺中，六阳出地之时也。当《革》之初，人心犹多疑贰，必王道大行，昭著于天下，如日之加已，然后无不从。“乃”者，难词也。二为《离》明之主而得位，故与《彖》同。

　　得妾以其子

　　己所生之男女，通谓之子。《礼》所谓“女子子”也。《诗》“大邦有子”“齐侯之子”，皆女子也。“以”如《春秋》“蔡侯以吴子”之“以”，以卑用尊而能左右之也。《诗》“侯强侯以”，亦有相携相助之意。六五以柔居中位而贵，《离》为中女，则少也，嫡所生之女子子也。《巽》为长女，而一阴在下，位处乎卑，妾也。初六能以其柔顺佐佑六五，使安位于外，故有妾贤，而能提携赞襄其女子子以妇道之象。旧说未详，似谓得妾而生子。爻无此象，于文义亦不能通。

　　终莫之胜吉

　　莫之胜吉，犹言不胜其吉也。胜，平声，故《象传》连五字为句。若于“胜”字绝句，则是妇之不孕者终不能孕，何以得吉？而又何以云“得所愿”乎？不孕者，不相接也。待三年而始孕，贞静之至也。得妇如此，其吉无涯量矣。旧说未详。

　　承筐无实刲羊无血

　　筐非奁具也，《士昏礼》所谓“笲”也，织竹为之，实榛、栗、枣、修以贽见舅姑者。刲羊者，合卺之牢鼎，士而用大夫之少牢，摄礼也。无血之羊，非特杀者。士女皆以吝而废礼，恶俗也，故“无攸利”。旧说未详。

　　涣奔其杌

　　《程传》以“杌”为“机”，机与几同，见《春秋·传》。几，所据以为安，九来居二而得中，义亦可通，然卦自《否》变，《否》四之阳，越三而来二，故曰奔。奔入险中，以为《坎》主，则非平易可安之地，非几象也。杌者，伐木不尽之茎干，碍人之行，险象也。入险以消否，本无避难之情，故曰“得愿”。“悔亡”与无悔异。无悔者，本无悔也。悔亡者，疑有悔而能亡也。杌非可安，故疑于有悔；得愿，故亡。

　　我有好爵

　　爵所以行献酬者。好，去声。好爵，相好之爵。《燕礼》：请安于宾，彻俎而荐羹，无算爵，以尽欢者也。“靡”与縻通，留也。六三阴柔，躁于前行，故二与初相和，而以欢好留之。阳自相孚，而后以孚异类，如酬爵之行，主自饮而后送于宾也。旧释未详。

　　过其祖

　　过、遇、不及之义，旧说总未分晓。《小过》，小者过也。“过”字之义，如“师也过”之过，与“不及”为对，非经过之过，如“过我门”之过。以卦名义观之可见。“过”者，求盈而胜彼；“不及”者，欲企及而不逮，“遇”则恰与之合也。故曰“臣不可过”，言臣之功名权势，不可胜其君，胜其君则恃功陵上，为不道之臣矣。“弗过”，言不能过也；“遇之”，相得而道合也。“弗遇过之”，过已甚而骄亢，故“凶”。

　　密云不雨自我西郊

　　此与《小畜》《彖》同，而卦象本不相肖，故邱光庭谓《小畜》阴气少，小过阳气少，不能和而为不雨，其说近是。然此卦之象，尤为显著，不待深求。重阴在上，为阳气所隔，不能与初、二之阴相接，故云密而雨不降。《传》曰“已上”，义取诸此。

　　东邻杀牛不如西邻之禴祭

　　《本义》谓此乃文王与纣之事。按文王在殷，尽服侍之忱，受鈇钺之赐，不得与殷相伍而称邻。周公岂以掩文王之至德而亢言之？且纣之于文王，以德言之，则圣狂迥异，以福言之，则兴丧悬隔，岂待相较而云“不如”！文王之德虽俭，而非俭于事神；纣虽奢淫，而非特丰于祀。足知《本义》之疏矣。自上临下，上者左而下者右，左为东，右为西，《礼》文每以此言。东西邻者，九五之邻，上六其东邻，六四其西邻也。上六已济而骄，六四求济而慎，故五之福之，独施于四。“衣袽”之戒，“礿祀”之诚也。“濡首”之厉，“杀牛”之不顺也。禴为四时之正祭，虽不如烝尝之备物，而抑必用太牢，则禴未尝无牛。独言杀牛者，特牛之祭郊也。上六跻于至高之位，僭行郊礼，故神不享而福不降。禴祭以慎受福，亦非以俭而胜丰。以《礼》文考之，以文王之德思之，则《本义》之不当从，明矣。

　　《周易稗疏》卷二终

　　周易稗疏卷三·系辞上传

　　八卦相荡

　　“鼓之以雷霆”，《震》也。“润之以风雨”，《巽》也。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》也。“《乾》道成男，《坤》道成女”，《艮》《兑》也。此所谓八卦相荡也。阳纯乎气而上升，故一阳生于下，则鼓动群阴，而《震》为雷。阴成乎质而下垂，故一阴在下，则受阳施以浃于物，而《巽》为风雨。日冬至则远人，阳之隐也；月中冬之望，道行于北而近人，阴之见也；一阳藏于阴中，故《坎》为寒。日夏至而近人，阳之见也；月中夏之生，道行于南而远人，阴之隐也；一阴藏于阳中，故《离》为暑。人物之生，阴阳均受，而戴之在上者成乎体质，致一者其所成也。《艮》一阳外成，故成男；《兑》一阴外成，故成女。是以《咸》卦取象于人身。《震》《坎》《艮》，阳荡阴，刚摩柔也。《巽》《离》《兑》，阴荡阳，柔摩刚也。《巽》为风而兼言雨者，阳气凝聚于上，阴不得升，则复下，雨所繇降也。《彖》象以《坎》为雨，自其既雨而为水者言也。此以《巽》为雨者，自其与风俱自空而拂地者言也。故曰《易》无达象，不可执一以限不测之神化，类如此。岂术士射覆之小智所能知哉！

　　乾知大始坤作成物

　　《本义》谓知为主。按：知之训主，如唐、宋官制不正，职衔在彼，而差遣在此，如“知留后事”“知留内铨”之类，乃暂令预知其事，而非其官守之意。今郡守称知府，县令称知县，皆承其敝，非名言之允宜也。勿论《六经》，即汉、晋人亦无有以知为主者。《下传》云：“知崇礼卑。”知（去声）者，无不知之谓。则《乾》以明照为用，明矣。知与作对，又与能对。若云《乾》主大始，则亦作也，能也，何以别于《坤》之简能而成物也？天以气化，以神用。神气之灵为聪明。今观万物之生，其肢体、筋脉、府藏、官骸，与夫根茎、枝叶、华实，虽极于无痕，而曲尽其妙，皆天之聪明，从未有之先，分疏停匀，以用地之形质而成之。故曰：“《乾》知大始，《坤》作成物。”以人言之，则强固而任能者，五谷六牲之养，地之材质所成；而虚灵知觉，则天不息之神，流行于官窍。阳气一散，则有耳而不能闻，有目而不能见，有脾而不能思，有肝而不能谋，有肺而不能虑，有肾而不能识。其为《乾》之以知生物，尤为明验，曾摄职而主其事之谓乎？

　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也

　　此二句合释上“刚柔相推而生变化”之义，当参互读之。不然，则昼岂刚，夜岂柔乎！犹言刚柔之生变化，昼夜进退之象也。变化以动爻之占而言，如《乾》卦初得九则变《姤》，而占在初九之类，自九而下之八，退也；自六而上之七，进也。老阴变少阳曰变，变则长。老阳变少阴曰化，化则消。阳明而阴暗。昼已极则夜，阳退而化阴也；夜已极则昼，阴进而变阳也。进无可进则退，退无可退则进。若少阳少阴，八方退而为六、七方进而为九，进退不失其故常，则变化不生，则六爻皆少之象无之。卦无一爻之占以此。

　　弥纶

　　“弥”字本从镸、从尔。镸，亘也；尔，盛也（如《诗》“彼尔维何”），绵互周遍之谓。如云“年弥高，德弥邵”，愈久而不穷也。如云“仰之弥高，钻之弥坚”，极至而无尽也。如云“弥缝其阙”，绵互周遍而缝之也。“纶”乃治丝而合之之谓。“弥纶”者，周遍天地，终始皆与道合。今俗书省镸从弓，故其义不明。如文场有密封，本当作密。北人无入声，读密为平声，遂讹为弥。《本义》云：“弥有终竟联合之意。”不知联合乃缝字之义，弥唯言其终竟耳。下文谓《易》合天，纶也；其兼尽者则弥也。通一章读之，其义自见。

　　冶容诲淫

　　冶训为妖艳之词者，非生成之妍美，乃妆饰之谓也。慢藏，慢其藏也。冶容，冶其容也。冶，镕也，镕金于冶，变其坚朴之质，使流动而有光彩，如教导妇人以妆饰为艳丽，故曰“诲淫”，诲之以淫也。

　　“天一地二”至“所以成变化而行鬼神也”

　　“五十有五”，《河图》之画也。“天地”谓阴阳也。“成变化”，言《乾》《坤》六子所繇成也。《乾》之化为《巽》《离》《兑》，《坤》之变为《震》《坎》《艮》。鬼神者，吉凶所繇兆也。吉凶之生，有理而不测，鬼神之神也，故曰：“与鬼神合其吉凶。”

　　天之一、三、五、七、九，地之二、四、六、八、十，从其用而言也。合则中实而奇，分则中虚而偶。奇者，大而见少；偶者，小而见多。地之三十，以分见多，其实则少于天三之一也。“相得”：一、六，二、七，三、八，四、九，五、十，相与以得。位“各有合”者，越其位而合三为一卦也。一、五、七合而为《乾》，二、十、六合而为《坤》，三、十、八合而为《坎》，四、五、九合而为《离》，一、三、二合而为《兑》，二、四、一合而为《艮》，九、六、八合而为《震》，八、七、九合而为《巽》。因其合之象而定其位，通其气，相薄不相射，以成变化，而天地所以吉凶生死乎万物者行焉。此圣人所以因《河图》而画八卦，八卦既成，又从而两之，以极其所合之变化，则六十四卦成，而吉凶之几，无不备于其中。

　　《经文》之义尽于此，而释《经》者未能合《图》与卦以求其至当之解，乃以意为推测，谓一与二相得，三与四相得，五与六相得，七与八相得，九与十相得，既罔所取义，苟简以求通。若夫以五行配合，而云“天一生水，地六成之”云云者，不知其出于何人，亦不知其何所取义。

　　《易》列八卦，分为八象，天、地、雷、风、水、火、山、泽，三圣立教昭然，从未有五行之说。五行始于《洪范》，乃言天之所以协民居而为民用之所需者，人君当修治之，以厚民生而利其用，与变化鬼神之道，全无干涉。自京房始承纬书之邪说，而以五行混入八卦之中，以《坎》《离》《震》《兑》分配水、火、木、金，差可成说；而《易》于《震》不言木，于《巽》言之，则亦显与《易》背，且无以处土，而以《坤》《艮》当之，又非《河图》中官之象。据《周易》方位言之，则《艮》居东北，《坤》居西南，不可强合。即以陈抟所讹作伏义卦位言之，则《坤》北而《艮》西北，亦非土位。至《乾》《巽》无可安顿之处，则合《乾》于《兑》以为金，合《巽》于《震》以为木。卦之与行，或八或五，其数不齐，则水、火独止一卦，余皆一卦，欹零支补，乖谬无伦，尤为可哂。

　　至云地二生火，地四生金，则使地司生而天司成，爚乱天地之大经，颠倒莫甚焉。此说从无解释，芒然不可分晓，唯沙随、程氏《周易古占》略为分疏，其说以阳起子中，阴起午中起数，阳从子数一，至申为九；阴从午数一，至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也；地二未也，天七午也，未午火也；天三寅也，地八丑也，寅丑木也；地四酉也，天九申也，酉申金也。其说止此，殊为浅陋。其于成变化，行鬼神之妙用，全无所当。至以天五为辰，地十为卯，为土生成之数，尤无说以文其妄陋。且十二支而徒缺巳戌，尤为可笑。且《河图》本画，阳无二、四、六、八、十，阴无一、三、五、七、九，而此说以子一丑二寅三，午一未二申三，夹杂天地互数之，愈不成说。凡此类皆同儿戏，徒乱圣经。

　　京房背焦赣之师说以崇谶纬，邵康节阴用陈抟之小道而仿丹经，遂使“天一生水”云云之遁辞，横行天下，人皆蒙心掩目，奉之为理数，且引以证此章之旨，是释《经》之大蠹，言道之荆棘也，不容不详辩之。

　　乾之策二百一十有六（一段）

　　策数以二老起算，实则二少亦同。《本义》云：“少阳未极乎盈，少阴未极乎虚。”非也。（即如其说，亦当云：“少阳未极乎虚，少阴未极乎盈。”）少阴之过揲三十二，六之为一百九十二；少阳之过揲二十八，六之为一百六十八。合之亦三百六十。二篇之策，万一千五百二十，二老之数既然。少阴之积，得六千二百四十四；少阳之积，得五千三百七十六；亦万一千五百二十。盖起于九、六，七、八。九、六合为十五，七、八、亦合为十五，则从此乘之积之，无不合也。《本义》疏矣。

　　三百六十当期之日，损其气盈，益其朔虚，而定以十二月三十日，亦论其梗概而已。康节执此以起无穷之数，徒为玩具，于大化固无当也。故筮法可取象于历，而不可以筮法限历之算，一行所以虽巧而未尽乎变也。

　　王太史肯堂曰：“《河图》之数，天终乎九，地终乎十，相因为九十；虚中而游四时，为四九三百六十。《洛书》之数四十五，实中而建八节，四八三百二十；中五，八五为四十，亦三百六十。太极勾三、股四、弦五、积六，三四相因得十二，为月数；五六相因得三十，为日数；十二乘三十，亦三百六十。”其说亦似可通，然皆迁就整齐，与天行之神妙不合。

　　且如万一千五百二十，当万物之数。物之数，虽圣人不能知。约而言之，动植而已。就动而言之，羽毛鳞介臝而已；就植而言之，草木金石而已。细而别之，耳所闻、目所见者且不可悉数，况耳所未闻、目所未见，其能以数纪之，以万尽之乎？《易》言其象，象者仿佛之词。《春秋传》曰：“万，盈数也。”当万物之数，象其盈天地之间也。邵子据加一倍之算法，限色声香味以有定之数，岂有当哉！

　　参伍错综

　　“参”者，以彼参此；“伍”者，相与为耦也。如阳参入于阴中为《坎》，阴参入于阳中为《离》；一阳参入于五阴之中为《师》《比》《谦》《豫》，二阳参入四阴之中为《屯》《蒙》之类，皆参也。阴阳各自为伍，为《泰》为《否》；二阴为伍，上承一阳为《艮》，下乘一阳为《震》；二阳为伍，上载一阴为《兑》，下履一阴为《巽》；及二阳连类居四阴之中，为《萃》为《升》；二阴连类居四阳之中，为《大畜》为《无妄》之类，皆伍也。

　　“错”者，鑢金之械器，汰去其外而发见其中者也；“综”者，系经之线，以机动之，一上而一下也。卦各有六阴六阳，阴见则阳隐于中，阳见则阴隐于中。错去其所见之阴则阳见，错去其所见之阳则阴见，如《乾》之与《坤》，《屯》之与《鼎》，《蒙》之与《革》之类，皆错也。就所见之爻，上下交易，若织之提综，迭相升降，如《屯》之与《蒙》，五十六卦皆综也。旧未注明，不知此，乃读《易》之要不可忽也。

　　两仪生四象

　　生者，非所生者为子，生之者为父之谓。使然，则有有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳、目、口、鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二画之象，一纯阳，一纯阴，一阳上阴下，一阴上阳下，谓之四象；更加一画，而其数倍为八卦；遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可加为七画，以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉！不知《易》但言四象生八卦，定吉凶，生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸絫有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，《乾》《坤》也；变之象二，阴阳六错，《震》《坎》《艮》一象也，《巽》《离》《兑》一象也，故又曰：“《易》有四象。”若以二画之象为四象，则《易》所本无，不得言有矣。要而言之；太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻；特于其上所生而固有者分言之，则为两、为四、为八耳。邵子之术，繁冗而实浅，固其不足从，以《经》考之自见。故读《易》者以不用《先天图说》为正，以其杂用京房、魏伯阳、吕严、陈抟之说也。

　　系辞下传

　　何以守位曰仁

　　“仁”当如字。“位”与“财”配，“仁”与“义”配。“天地之大德曰生”，是总挈语。立人之道，曰仁与义，不当独言义也。“位”象卦中之位，“财”象位上之爻。当位得中者，守位之仁也。爻之得位，相应相孚者，理财禁非之义也。吕氏谓“仁”当作“人”，顺文直下而害于理，不可从。

　　一君二民二君一民

　　旧说谓阳爻为君，阴爻为民，阳卦一阳二阴为一君二民，阴卦一阴二阳为二君一民，于理不顺。如郑之有突与子仪，卫之有衎、剽，仕者无择而两事之，可云二君，然岂仅有一民乎？君子之事君也，固专一而无贰心，然三代不同于后世，道不行则又仕于他国，岂孔子之出疆载贽亦小人之道乎？且阳爻为君，则《乾》有君而无民，阴爻为民，则《坤》有民而无君矣。盖君者所主也，民者所治也。一，奇也，阳爻之画—也；二，偶也，阴爻之画––也。即所谓“天一地二”也，阳为性，为义；阴为情，为利。阳卦以奇为主而治偶，以性正情，以义制利。《震》动之，《坎》居中而宰之，《艮》止之，阴皆听命，君子之道也。阴卦以偶为主而治奇，以情干性，以利妨义。《巽》以求人，《离》以相丽，《兑》以相说，阳群起而从之，小人之道也。熟绎本文，验之于事理，知旧说之非矣。

　　其出入以度外内使知惧

　　旧以“其出入以度”五字为句，“外内使知惧”为句，不成文，则云有阙。今按：“度”云者，有常度也。乃《易》往来之变，初无常度，故曰“周流六虚，不可为典要”。此卦变彼卦，不相因以为次序。《乾》《坤》次以《屯》《蒙》，《屯》《蒙》次以《需》《讼》，其变无端，不可预测，使人不得以私意拟之，以机智防之，而免于惧；抑不得委于时命消长之固然，而忘其惧。非若京房之《乾》必生《姤》，《姤》必生《遁》，以来回而反于《大有》；亦非若邵子之《乾》一《兑》二，截然顺布八宫，或方或圆，如制衣者之尺寸有成法也。使必有度以出入，则因任自然，可先事而料其一定之吉凶，如《火珠林》之以答匹夫匹妇之疑问而释其忧惧，岂圣人师保父母之明威哉！“度”当音铎，连“外内”七字为句。“出入”，刚柔之往来，“外内”，内卦外卦之定位也。言使人于不测之往来，揆度其位之所在，或承或乘，或当或不当，或应或不应，使知事变之无方，不可率意妄行，听祸福之自至，而于人事之酬酢莫敢不战战栗栗，以思免咎矣。故《易》者因占以致戒者也，岂《火珠林》《先天数》以尺度之死法，妄言必然之休咎，慰妄人之疑虑者所可拟哉！

　　周之盛德

　　“盛德”与《论语》“至德”义同，谓忠厚之至，欲纣之图存永命，使殷先王保其宗祧也。旧说谓周危而使之平，犹之可也，又云殷易而使之倾，则殷本不宜失，文王行险以利纣之恶，陷使倾覆，是萧道成、朱温之大恶，何云盛德乎！文王悯纣之失德，必丧殷师，欲谏则徒为比干之死而无补，欲不言则不忍其亡，故演《易》以明吉凶之所自，使知危者可使复平，而唯慢易而不知惧者，则人将起而使之倾。纣能因此以自警，则武王之师可以不兴，而天下之民脱于赪尾矣。此周之德所以盛也。曰“文王与纣之事”者，言文王事纣之事也。旧说悖理，不可从。

　　《周易稗疏》卷三终

　　周易稗疏卷四·说卦

　　生蓍

　　生，始制用之也。蓍，蒿属，一名因陈。（因，俗作茵，非。）凡蒿茎皆冬枯死，至春别发新苗。唯此蒿宿梗不死，至春因其旧茎而发枝叶，故名曰因陈。蓍从艸从耆。耆，高年之谓，亦因陈之意，宿茎不凋，则其枝条长而坚韧，故可为用筮策。今此草所在而有，其丛生而枝茎繁盛者，因地之肥泽耳。《说苑》“见妇人刈蓍薪而遗其蓍簪”，蓍适足为薪，非幽赞神明而始生之瑞草，明矣。圣人取以为筮筴，以其条直，因乎自然，不假人之修治也。今陕西有一丛百茎者，土人采之，谓为文王墓草，以充馈遗，岂亦圣人之德所致邪？生蓍者，圣人所以幽赞神明也。神明不能以善恶吉凶之几明诏于人，故圣人始制用蓍以筮，助神明之聪明而显之，《经》文之义如此。若《史记·龟筴传》云“王道得而生满百茎”，其说出自战国术士之口，《本义》用之，徒为诞而已。

　　参天两地

　　三、二者，本数也。参、两者，参之、两之，从而分析以数之也。天本无三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以气言之，阳盈而阴虚，地得天三分之二，故谓之二，繇地之二而见天之三。此圣人所以以三数天，以二数地，而为九，为六，为三十六，为二十四，为二百一十六，为百四十四，皆倚此以立也。其画之为象，则阴爻––，三分而缺其一，阳则兼有二而实其中，以成乎三，其画—，所谓以一函三，亦函地二而更盈其一也。圣人因阴阳已然之迹以起数，而非天地之有数。参之，两之者，人也。故数不可以穷神，而术者知数而不知数之所自起，宜其徒乱天地之常也。

　　数往者顺知来者逆是故易逆数也

　　《本义》以《乾》《兑》《离》《震》为已生之卦，《巽》《坎》《艮》《坤》为未生之卦，两端相迎为次序，谓之曰逆，云此伏羲之《易》也。勿论遥指一无从授受之伏羲，与庄周之言泰氏、许行之言神农以压倒文、周、孔子者，同其夸诞；孔子所赞者《周易》也，《连山》《归藏》，当时尚存，而无所杂引，即使伏羲之《易》果存，亦置而弗论。故《序卦》明以《周易》之序为序，《杂卦》亦以错综相比并论，一皆《周易》之次，何但于此言先天，又不明言，而但云顺逆，以启后人之疑？康节所传者，陈抟以授穆修，修以授李挺之者也。抟又传自吕严。《乾》南左旋，《坤》北右转，乃阴阳交媾之说。其《坤》起正北，历《艮》《坎》《巽》《乾》《兑》《离》《震》左旋之方位，则六壬家正月亥将之次第，盖合黄冠日者之小术，为还丹火候之定局。为君子儒者，用以释先圣之正教，不亦过乎？诚以《经》文合筮法之实理言之，则“数往者顺”，相譬之词；“知来者逆”，正言《周易》。故曰：“《易》，逆数也。”“逆”如《周礼》“复逆”之逆，谓自下达上也。自上而下谓之顺，自下而上谓之逆。数已然于既往，则自上而下。如序五帝，则伏羲为一，神农为二，至舜为五。又如累十二棋子，则以居上者为一，至最下者为十二，所谓顺也。欲知将来之吉凶，则善恶有基，得失有本，必从下而上。故《易》卦以下一爻为初，筮法先得初，次得二，次三，次四，次五，以终于上，而数乃合十八变之积，以成吉凶之象，所谓逆也。（如《乾》之策二百一十六，从下一爻三十六起数。）卦画之生因乎数，数繇下积；卦既成而后成乎象，则象自上垂。故但云逆数，不云逆象。如康节之言，则象亦逆矣。且其以《兑》次《乾》者，阴自上生，而其自《巽》而《坎》而《艮》，又自下生；两端交凑于中，《震》《巽》交媾于内，则又半逆半顺，而非但云逆数矣。康节之说，求之一部全《易》，无可证据，不获已而曲引此段《经》文以文其诐辞，当时二程子已知其不足学，蔡神与憙习《葬经》，尚术数，乃从而表章之。朱子与神与父子交，因为所惑，使《周易》之大义白日昼晦，良可惜也。

　　雷以动之（以下八章）

　　凡此八章，次序各别。“雷以动之”章，首《震》《巽》，次《坎》《离》，次《艮》《兑》，终《乾》《坤》者，盖以卦德之用言。德以渐而成，用以渐而进，故阴阳从下起。雷风者，大化发用之始也。次上而《坎》《离》，见其功；次上而《艮》《兑》，收其效，乃以成《乾》《坤》之大用。君德成而藏之固，大用之所以不穷，无有骤跻乎！至健大顺，躐等速成之道也。“帝出乎《震》”一章，则以四时生物之化而言。因四时而定八方，取诸地有四游之义。盖虽有纯《乾》之卦，而实言天气之行乎地中者，故与六子同序，而《坤》居《离》《兑》之中，《乾》居《兑》《坎》之介。若以实言之，则此《乾》《坤》与六子，皆《乾》君《坤》藏之发见于生物者也，此又一义也。其言“帝”，言“万物”，皆以植物之生化言之。若人与鸟兽则无定时，不待春生，夏长，至秋实而冬落成也。“《乾》健也”以下诸章，则就卦之本体而言。“《乾》健也”一章，其德之体。“《乾》为马”以下，则其生物而成乎物之体者。故建《乾》《坤》为宗主之君、富有之藏，而六子以次而效其成能，又一义也。因此可见《周易》之广大不测，因时以大明终始，而无一成之典要，特无《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》之序耳。陈抟之传，为方士之术，益明矣。

　　大赤

　　五色之赤，见之经传者，无大小之异。今世有所谓大红者，乃宋以后用红蓝花及梅子取汁，染为极艳之色，夺古正色之朱，非古所有也。按：《礼》五辂有建大赤者。大旗而色赤，其色昭明，而揭于竿上以指麾，故《乾》象。

　　苍筤竹

　　筤音卢党切，蓝色也。苍者，今天青色。苍筤竹者，嫩竹枝茎苍翠也。《震》木道未成，仅为竹而未老，一阳初生之象。

　　坚多心

　　木有中边，其中可谓之心。然心一而已，何得云多！此心乃枝之心，节之心也。木之瘿，其纹盘曲，而中结为心。多心者，多瘿也。《坎》，险也，而为劳卦，难于斫治，故有此象。

　　杂卦

　　大过颠也（以下八卦）

　　《杂卦》俱以错综二体相连，因《周易》本然之次而相并以论。徒此下八卦参差不等，故《本义》疑之。而颠、刚、行、正、定、终、穷，古韵相叶，则非有错简。《大过》《颐》错而不综，《归妹》《既济》《未济》皆既错而又综。卦体既杂，故不同余卦而自为一例。唯《中孚》《小过》不应不相配说，《夬》《姤》尤宜与《剥》《复》一类，此为可疑。意者欲以《夬》终之，寓扶阳抑阴之旨，且可生起《乾》卦为运行不穷之化，而《中孚》《小过》，《大象》为《离》《坎》，水火不相射，故与《既济》《未济》皆不相并论。此抑见圣人于卦之序，不主故常、变化无方之妙，非后世言《易》者臆测为一成之局所能与也。

　　《未济》为“男之穷”者，程子得之西蜀隐者曰“三阳失位”。然阳失则阴亦失，而《归妹》上六阴未失位，义不可通。盖《未济》阳往而不返，《归妹》阴骄而上，六五得中，尤增亢傲。亢则必折，故与《未济》同其失焉。隐者之说，知其一而未知其全也。

　　《周易稗疏》卷四终

　　周易考异

　　亢龙有悔

　　《说文》亢作忼，音口朗反，又苦浪反，即忼慨之忼。忼者，直前不让之意。故曰：“知进而不知退。”今文作亢，于《象》义未尽。

　　履霜坚冰阴始凝也

　　郭京《举正》云：“坚冰二字衍文。”胡氏《春秋传》引此，亦无坚冰二字。又“始凝”之凝，正作冰，音鱼陵反。“坚冰”之冰当作“仌”。凝乃俗字。

　　以从禽也

　　郭京《举正》作“何以从禽也”。于“无虞”之义为允。

　　乘马班如

　　《说文》班作驙，音张连反，马载重难行也。

　　泣血涟如

　　《说文》作“泣涕㦁如”。㦁，力延反，泣下也。涟，古与澜通，潆洄也。

　　再三渎

　　“亵黩”字本宜作黩。《春秋》“黩武”字从黑，烦辱也。从水之渎，乃“沟渎”字。俗写更减水作渎，从冫，尤不成字之甚。

　　田有禽利执言

　　郭京曰：“定本‘利执之’。‘之’行书向下引脚，类行书‘言’字，故误。言当作之。”

　　比吉也

　　郭京曰：“‘也’字衍文。”

　　九四履虎尾诉诉

　　《说文》：“诉诉”作“虩虩”。

　　皆失实也

　　郭京云：“‘失’当作‘反’。”此宜以“失实”为允，不必从郭说。

　　随大亨贞无咎而天下随时

　　郭京云：“‘亨’下有‘利’字。”合之《经》文为允。

　　噬乾胏

　　胏，《说文》作𦙰，从肉从仕，食所遗也。今文依扬雄作胏，音缁美反，音与文皆不同。

　　贲亨小利有攸往

　　郭京云：“定本‘不’字，草书势如‘小’字。当作不利。”按：《经》言刚上文柔，故小利，则郭说非也。

　　天文也

　　郭京曰上有“刚柔交错”句。《本义》用之。今按：“刚柔交错”句出王氏注，非必《经》文云然，或别有阙文。

　　剥剥也

　　郭京云：“‘剥也’当作‘剥落也’。”

　　动而健

　　郭京云：“‘健’上有‘愈’字。”

　　育万物

　　郭京云：“无‘万’字。”

　　童牛之牿

　　《说文》：“告”者，牛触人，著横木以告之。故借为文告之告，或借音郜。则此“牿”字本宜作告，从牛从口，已有禁止之义。其从牛从告之牿，牛马牢也，见《书·费誓》。

　　祇既平

　　祇，《说文》作“禔既平”，音市支反，安福也。险不满则受福于平也。若“祇”字，则止有神祇、祇敬二义，于“既平”之义无涉。若俗用为“只”，但语助词，乃晋人法书字，不可用书经典。

　　白谷草木丽于土

　　《说文》作“䕻于地”。䕻，吕支反，草木相附而生也。

　　日昃之离

　　《说文》“昃”正作“□”，音阻力反。一本作𣅳，亦非。《春秋》“日昊乃克葬”，音□，与此不同。

　　振恒凶

　　《说文》作“榰恒”。榰，章移反，柱砥也。盖即今之磉石，古用木为之。上六为榰者，犹《大过》初上为栋也。积阴在上，《震》动不宁，而《巽》木下柔，强欲撑支，故“大无功”。无功者，求有功而功不成也。

　　丧羊于易

　　郭京作“丧牛”，但以互体，大象俱《兑》，正当作“羊”。

　　其牛掣

　　《说文》作“其牛觢”，音尺制反，一角仰也。一角仰则一角俯，乖丑之貌，与“其人天且劓”同象。若“掣”，音昌列反，钳掣也，不可作“惉懘”之懘释。王辅嗣以为懘隔不进，未是。

　　君子以反身修德

　　郭京《举正》“反”作“正”。

　　允升

　　《说文》“允”作“□”，音与“允”字同，进也。初处下，故曰进。

　　幽不明也

　　郭京云：“无‘幽’字。”今按：“‘幽’字诚为赘出”。

　　于臲卼

　　《说文》作“于槷𦤙”。槷，鱼祭反。𦤙，五结反。槷，木相摩也。𦤙，徐锴曰：“物不安则出，不在也。”槷摩不安则出离之，故吉行。

　　瓮敝漏

　　瓮字本从缶，作罋。缶自缶，陶器也。瓦则以覆屋者。舜先有陶器，桀乃作瓦故，罂瓶之属，皆不宜从瓦。

　　亨饪也

　　《说文》作“孰饪也”。孰，俗加火作熟，非。

　　而大亨以养圣贤

　　郭京云：“无‘而大亨’三字。”按：“养圣贤虽必丰，而不可加于天地，则不当特言‘大亨’。”

　　女归吉也

　　郭京云：“无‘也’字。”

　　君子以居贤德善俗

　　郭京云：“‘俗’上有‘风’字。”

　　不如其娣之袂良也

　　郭京云：“无‘也’字。”

　　士刲羊无血

　　《左传》“血”作“𥁃”，音呼光反。杜预云：“血也。”与六五“良”字韵叶。

　　丰其屋

　　《说文》作：“寷其屋”，音与丰同，大屋也。

　　吉行也

　　郭云：“‘吉’下有‘志’字。”则“吉”字连上为句。

　　闑其无人

　　徐铉曰：“窥其户，狊其无人。窥，小视也。狊，大张目也。言始小视之，虽大张目，亦不见人，义当只用狊字。”今从门误。狊，局馘反。

　　斯其所取灾

　　郭京云：“‘斯’当作‘㒋’。㒋，贱人也。”郭盖据王辅嗣之说，王注云：“而为斯贱之役也。”

　　巽

　　徐铉曰卦名当作“□”，与“選”字所从之“巽”不同。上从□，□亦具也。具而荐之，□顺之义。卦下一阴荐进于阳，与《姤》同意。

　　乘木有功也

　　郭云：“句上有‘利贞’二字。”

　　用拯马壮

　　《说文》作“用抍马壮”。“抍救”字本从手从升。从丞从手，则是承字。

　　有衣袽

　　《说文》作“需有衣絮”。需，待也。待亦豫戒之意。王辅嗣曰：宜作“濡”。六五，《离》火之主，未有沾濡之象，固宜作需待之需。絮，女余反，缊也。袽，俗字，不典。

　　见天下之至赜

　　徐铉曰：“赜字不合六书之义，此亦假借之字，当作啧。《传》曰：‘啧有烦言。’赜左从臣，无所取。”今按：“‘赜’字，或萧齐之主改造以为己名，令字形茂美，实则古所无也。后言‘天下之至赜’，同。”

　　成天下之亹亹

　　徐铉曰：“《易》有斖斖，字书所无，不知何以下笔。”今文又讹作亹，古文亦无此字。惟河西有浩亹水，音门。又《诗》“凫鹥在亹”，水门也。《左传》：郑人弑昭公而立公子亹，注不著音，当读如“浩亹”之亹。此“亹亹”自当依徐铉所定作“娓娓”。娓娓，不穷之意。

　　是故夫象

　　郭京云：“无‘夫象’二字。”

　　夫乾确然

　　《说文》作“寉然”。寉、胡沃反，高至也。若坚确之确，俗或作確，于此不通。

　　服牛乘马

　　《说文》作“犕牛”。犕，平秘反。借令作“服”，当音房富切。

　　不见利不劝

　　郭京云：“‘劝’当作‘动’。”

　　天地絪缊

　　《说文》作“天地壹㚃”，壹㚃，交而不泄之意。壹，读如字。㚃，音于因反。今用“絪席”“缊袍”字，于义无取。

　　危以动则民不与也

　　郭京云：“‘与’当作‘辅’。”按下有“则民不与”句，不当复出。

　　乾以君之

　　郭京云：“‘君’当作‘居’。”

　　莫熯乎火

　　《说文》熯作□，呼旰切。从日，不从火，与《诗》“我孔熯矣”，音义皆别。

　　为的颡

　　《说文》“的”作“馰”，音与“的”同，白頟也。按马頟白者谓之“的卢”，的字从白亦通。

　　物生必蒙

　　郭京云：“‘物’当作‘始’。”

　　蒙者蒙也

　　郭云：“‘蒙也’‘也’字，上有‘昧’字。”良是。

　　比者比也

　　郭云：“‘者’下有‘亲’字。”按“比也”之比，或当音毗二反。

　　蒙杂而著

　　郭云“杂当作稚”，于义可通。但古无稚字，正作穉，则不与杂字相近。不至传讹。

　　郭京《举正》有《经》文可通。但据王辅嗣、韩康伯所解，辄为改易者，皆不取入。

　　《周易考异》终
　　《周易稗疏》全书终

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