张子正蒙注·大易篇(2)

大易篇(2)

　　是故二君共一民，

　　争乱之端。

　　一民事二君，

　　立心不固。

　　上与下皆小人之道也；

　　上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张弛，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以反约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。

　　一君而体二民，

　　容保者大。

　　二民而宗一君，

　　大一统。

　　上与下皆君子之道也。

　　上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。

　　吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。

　　天地之四象，阴、阳、刚、柔也；易之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔、赢不足之情，因乎地之质也：皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。震、坎、艮之一阳，老阴所变；巽、离、兑之一阴，老阳所变：故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇耦各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！

　　尚辞则言无所苟，

　　尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。

　　尚变则动必精义，

　　少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。

　　尚象则法必致用，

　　推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。

　　尚占则谋必知来。

　　因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。

　　四者非知神之所为，孰能与于此！

　　《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！

　　《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；

　　假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。

　　非深，不足通天下之志；

　　通天下之志，所以穷理也。此言尚变。

　　非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；

　　极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。

　　非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。

　　乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！

　　示人吉凶，其道显矣；

　　贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。

　　知来藏往，其德行神矣；

　　吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。

　　语蓍龟之用也。

　　用，所以前民而正其行也。

　　显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。

　　吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。

　　神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。

　　道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。

　　受命如响，故“可与酬酢”；

　　天道人事本通一而相酬答也。

　　曲尽鬼谋，故“可以佑神”。

　　佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。

　　开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。

　　弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。

　　极数知来，前知也。

　　前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。

　　前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

　　变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。

　　“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

　　此释《礼记经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。

　　“天下之理得”，元也；

　　万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。

　　“会而通”，亨也；

　　理无不通，故推而行之皆顺。

　　“说诸心”，利也；

　　利合于义，则心得所安。

　　“一天下之动”，贞也。

　　大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元。惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！

　　乾之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾。

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